Aghori - Aghori

Aghori
Aghoree, Hindoo mendicant, Benares.jpg
인간의 두개골을 가진 아 고리, c. 1875 년
전체 인구
70 [1]
인구가 많은 지역
바라나시
Shaivism 의 Aghori .

Aghori ( 산스크리트어 aghora ) [2] 의 작은 그룹이다 금욕의 Shaiva의 sadhus . 그들은 사후에 참여 탄트라 의식, [3] [4] 에 거주 포함 납골당 부지 , 번짐 화장 자신의 몸에 재를, 그리고 공예에 대한 인간의 시체에서 뼈를 사용하여 kapalas을 ( 두개골 컵 있는 시바힌두교의 신들은 종종 iconically 있습니다 보유하거나 사용하는 것으로 묘사 됨) 및 보석류. [5]

그들의 관행은 때때로 정통 힌두교와 모순되는 것으로 간주됩니다 . [6] [7] 그러나 많은 Aghori 구루 들은 그들의 강렬한 에레 미틱 의식과 포기타파 샤의 관행을 통해 얻은 치유력 ( siddhi ) 을 소유해야하기 때문에 시골 인구로부터 큰 존경을 받고 있습니다.

신념과 교리

Aghoris는 Bhairava , [8]환생 또는 saṃsāra 의주기에서 moksha 를 추구하는 monists나타나는 Shiva의 신봉자입니다 . 이 자유는 절대적인 자아 의 정체성을 실현하는 것입니다 . 이 일 원론적 교리 때문에 Aghoris는 모든 반대가 궁극적으로 환상 이라고 주장합니다 . 다양한 관습을 통해 오염과 타락을 수용하는 목적은 사회적 금기 를 초월 하여 본질적으로 무엇인가를 달성함으로써 비 이중성 ( advaita )을 실현 하는 것입니다.의식 상태를 변경 하고 모든 기존 범주의 환상적 본질을 인식합니다.

Aghoris는 Shiva의 열렬한 신봉자 인 Shivnetras 와 혼동되어서는 안되지만 극단적이고 타마 식 의식 빠지지 않습니다 . Aghoris는 Shivnetras와 긴밀한 관계를 누리고 있지만 두 그룹은 상당히 구별되어 Shivnetras는 sattvic 숭배 참여 합니다.

넓은 두 원칙의 일반적인 그들의 신념 Aghoris 기본 Shaiva의 신념 : 시바 완벽 것을 (가진 전지 , 무소 부재전능 모든 조건 : 그 시바은) 발생의 모든 책임이 원인과 결과를 . 결과적으로, 존재하는 모든 것은 완전 해야하며, 모든 것의 완전성을 부정하는 것은 모든 생명체가 완전한 표현으로 신성함을 부정하고 최상 존재 를 부정하는 것 입니다.

Aghoris는 모든 사람의 영혼이 Shiva 라고 믿지만 관능적 인 쾌락, 분노, 탐욕, 집착, 두려움 및 증오를 포함하여 aṣṭamahāpāśa "8 개의 큰 올가미 또는 유대" 로 덮여 있다고 믿습니다 . Aghoris의 관행은 이러한 유대 제거를 중심으로 이루어집니다. 화장장의 Sādhanā 는 공포를 파괴하려는 시도에 사용됩니다. 특정 라이더 및 통제자와의 성적 관행은 성적 욕망에서 벗어나려고 시도합니다. 알몸이되는 것은 수치심을 파괴하려는 시도에 사용됩니다. 여덟 개의 모든 유대에서 해방 되면 영혼은 사다 시바가 되어 목 샤를 얻습니다 . [9] [ 더 나은 소스 필요 ]

역사

Satopant의 Aghori
에 Aghori 남자 드리 닛은 흡연 해시시 또는 대마초를 A로부터 chillum 2011 년

받는 사람과 유사하지만 Kapalika의 중세의 금욕주의 카슈미르 뿐만 아니라 Kalamukhas가 , 누구와 함께 역사적인 연결이있을 수는 Aghoris는 그들의 기원 추적 바바 키나 람 하반기 죽어 150 년 살았다라고, 고행을 18 세기. [10] Dattatreya the avadhutaBarrett (2008 : p. 33)에 따르면 존경받는 비 이중 중세 노래 인 Avadhuta Gita 는 Aghor 전통의 창립 아디 전문가 였습니다.

구자라트의 지르 나르 산 꼭대기에있는 바바 키나 람나타난 화장터와 밀접한 관련이있는 시바의 안티노미 안 형태 인 다타 트레야 경 . 로 간주 ADI 전문가 (고대의 영적 스승)와 Aghor의 창립 신성을, 주님 Dattatreya는 젊은 금욕주의에 자신의 육체를 제공 프라 사드 그에게 투시력의 힘을 부여하고, 전문가 - 제자 관계를 구축, (축복의 일종) 그들 사이에. [11]

Aghoris는 또한 Aghori Tantric 전통 의 전신으로 힌두교 신인 Dattatreya를 신성 합니다. Dattatreya는 Brahma , Vishnu , Shiva 가 동일한 단일 육체로 통합 된 것으로 믿어졌습니다 . Dattatreya는 Aghora 전통이 따르는 철학 인 Tantra의 모든 학교에서 존경받으며, 그는 종종 힌두교 예술 작품과 민속 서사의 거룩한 경전 인 Puranas 에서 묘사되며, Aghori " 왼손 "탄트라 숭배에 빠져 들었 습니다. 프라임 연습.

아 고리는 반드시 완전한 어둠 속으로 들어가서 빛 속으로 들어가거나 자아를 깨닫는 것을 믿습니다. 이것은 다른 힌두교 종파와는 다른 접근 방식이지만 효과적이라고 믿습니다. 그들은 shava samskara 또는 shava sadhana (시신을 제단으로 사용하는 의식 예배) 와 같은 의식으로 Smashan Tara ( 화장장의 타라) 와 같은 형태로 어머니 여신을 불러 일으키는 의식으로 유명 합니다.

힌두교 도상학에서 Tara는 Kali 와 마찬가지로 10 명의 Mahavidyas (지혜의 여신) 중 하나 이며 한 번 호출되면 Aghori를 초자연적 인 힘으로 축복 할 수 있습니다. Aghoris가 숭배하는 10 개의 Mahavidyas 중 가장 인기있는 것은 Dhumavati , BagalamukhiBhairavi 입니다. Aghoris가 초자연적 힘을 위해 주로 숭배하는 남성 힌두교 신들은 Mahākāla , Bhairava , Virabhadra , Avadhuti 등을 포함하여 Shiva의 표현입니다 .

Barrett (2008 : p. 161)은 Aghora 의 " charnel ground sādhanā"를 왼손 및 오른손 성향 모두에 대해 논의하고 주로 애착과 혐오를 뚫고 원시성을 포지하는 것으로 식별합니다. 문화가없고, 잊혀지지 않은 견해 :

Aghor의 구루와 제자들은 그들의 상태가 원시적이고 보편적이라고 믿습니다. 그들은 모든 인간이 타고난 아고 리라고 믿습니다. Hari Baba는 모든 사회의 인간 아기는 차별이 없으며 주변의 장난감만큼이나 자신의 오물 속에서 놀 것이라고 말했습니다. 아이들은 나이가 들어감에 따라 점진적으로 차별을하게되고 부모의 문화적으로 특정한 애착과 혐오감을 알게됩니다. 아이들은 머리를 부딪 히고 땅에 쓰러지면서 점점 더 자신의 사망률을 인식하게됩니다. 그들은 자신의 죽음을 두려워하고 그것을 완전히 부인할 방법을 찾아서이 두려움을 완화시킵니다. [12]

이런 의미에서 Aghora sādhanā는 깊이 내재화 된 문화 모델을 잊는 과정입니다. 이 sādhanā가 charnel ground sādhanā의 형태를 취할 때, Aghori는 아주 어린 아이로서 죽음에 직면하고 동시에 두 극단에서 삶의 전체 성을 묵상합니다. 이 이상적인 예는 의식과 일상 생활에서 왼쪽과 오른쪽 모두 다른 Aghor 관행의 원형으로 사용됩니다. " [13]

지지자

Aghoris는 인도, 네팔의 화장장에서, 심지어 동남아시아의 화장장에서 드물게 널리 퍼져 있지만,이 종교 종파의 비밀은 수행자들이 사회적 인정과 악명을 갈망하려는 욕망을 남기지 않습니다. [1]

영적 본부

Hinglaj MataAghoriKuladevata (수호 여신)입니다. 주요 Aghori 순례 센터는 바라나시의 Ravindrapuri에있는 Kina Ram의 암자 또는 아쉬람 입니다 . [14] 이 장소의 전체 이름은 Baba Keenaram Sthal , Krim-Kund입니다. 여기에서 Kina Ram은 Aghoris와 Aghori 신자들의 순례의 중심지 인 무덤 또는 삼매에 묻혀 있습니다. 의 1978 년부터 현재 머리 (원장), 바바 키나 람 Sthal가 있다 바바 시드 하스 고텀 램 .

Devotees에 따르면 Baba Siddharth Gautam Ram은 Baba Keenaram 자신의 환생입니다. 이 외에도 화장터는 아 고리 수행자의 성지가 될 것입니다. 남아시아와 히말라야 지역에 흩어져 있는 힌두 여신 을 숭배하는 51 개의 성지 인 yoni pithas 근처의 화장장 은 Aghoris가 사다나 를 공연하기 위해 선호하는 주요 장소 입니다. 그들은 또한 유령의 집에서 명상하고 사다나수행하는 것으로 알려져 있습니다.

Aghori practice healing through purification as a pillar of their ritual. Their patients believe the Aghoris are able to transfer health to, and pollution away from patients as a form of "transformative healing", due to the believed superior state of body and mind of the Aghori.[15]

See also

References

  1. ^ a b "Indian doc focuses on Hindu cannibal sect". Today. The Associated Press. 27 October 2005. Retrieved 5 November 2019.
  2. ^ Indian doc focuses on Hindu cannibal sect (accessed: Tuesday February 9, 2010)
  3. ^ Swami Agehananda Bharati (1993). Tantric Traditions. Hindustan Publishing Corporation. ISBN 9788170750222.
  4. ^ David Gordon White (2000). Tantra in Practice. Motilal Banarsidass Publishing. ISBN 9788120817784.
  5. ^ Jonathan P. Parry (1994). Death in Banaras. Cambridge University Press. ISBN 9780521466257.
  6. ^ "The Meanings of Death" By John Bowker, John Westerdale Bowker, p. 164, Cambridge University Press.
  7. ^ "Great Sex Made Simple: Tantric Tips to Deepen Intimacy & Heighten Pleasure", by Mark A. Michaels, Patricia Johnson, Llewellyn Worldwide, p. 26, ISBN 9780738734118
  8. ^ "Shiva: The Wild God of Power and Ecstasy" Page 46, by Wolf-Dieter Storl
  9. ^ "Aghori". True Hindu. Retrieved 14 February 2017.
  10. ^ Parry (1994).
  11. ^ Barrett, Ron (2008). Aghor medicine: pollution, death, and healing in northern India. Edition: illustrated. University of California Press. ISBN 0-520-25218-7, ISBN 978-0-520-25218-9. Source: [1] (accessed: Sunday February 21, 2010), p.33.
  12. ^ 'Aghora' in Monier Williams Sanskrit-English Dictionary [Online]. Source: [2] (accessed: Tuesday February 9, 2010)
  13. Barrett, Ron (2008). Aghor 의학 : 인도 북부의 오염, 죽음 및 치유. 에디션 : 삽화. 캘리포니아 대학 출판부. ISBN 0-520-25218-7 , ISBN 978-0-520-25218-9 . 161 쪽.
  14. Aghori, Varanasi , 2019 년 11 월 5 일에 확인 함.
  15. Attewell, Guy (2008). Aghor 의학 : 북부 인도의 오염, 죽음 및 치유 . 의학의 사회 사 . 21 . 캘리포니아 대학 출판부. 608–609 쪽. DOI : 10.1093 / SHM / hkn067을 . ISBN 978-0-520-25219-6.

추가 읽기

  • 파텔, 라잔 (2016). 바라나시의 향연 . Raafilms.
  • Dallapiccola, Anna (2002). Dictionary of Hindu Lore and Legend. Thames & Hudson. ISBN 0-500-51088-1.
  • McDermott, Rachel F.; Kripal, Jeffrey J. (2003). Encountering Kālī: in the margins, at the center, in the West. University of California Press. ISBN 978-0-520-23239-6.
  • McEvilley, Thomas (2002). The Shape of Ancient Thought: comparative studies in Greek and Indian Philosophies. Allworth Communications, Inc. ISBN 978-1-58115-203-6.
  • Parry, Jonathan P. (1994). Death in Banaras. Cambridge University Press. ISBN 0-521-46625-3.
  • Svoboda, Robert (1986). Aghora: At the Left Hand of God. Brotherhood of Life. ISBN 0-914732-21-8.
  • Svoboda, Robert (1993). Aghora II : Kundalini . 생명의 형제단. ISBN 0-914732-31-5.
  • Vishwanath Prasad Singh Ashthana, Aghor 살펴보기
  • Vishwanath Prasad Singh Ashthana, Krim-kund Katha