Adivasi - Adivasi

곤드 여성, 우 마리아 지역 , 마디 아 프라데시 가 토지 권리에 관한 회의에서. 전통적인 땅과 숲에 대한 접근은 오늘날 Adivasi 커뮤니티의 가장 중요한 문제 중 일부입니다.

아디 바시 (Adivasi)인도 아대륙의 부족총칭하는 용어로 , [1] 인도 내에서 먹이를 찾는 사람이나 부족 주의적 좌식 공동체로 살고있는 곳에서 원주민 으로 간주됩니다 . [2] 라는 용어는 같은 소수 민족에 사용 Chakmas방글라데시 , Tharus네팔Vedda스리랑카 .

They comprise a substantial minority population of India, making up 8.6% of India's population, or 104.2 million people, according to the 2011 census.[3][4][5] Adivasi societies are particularly prominent in Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Gujarat, Jharkhand, Madhya Pradesh, Maharashtra, Assam, Odisha, West Bengal, and Northeast India, and the Andaman and Nicobar Islands.

인도의 원래 거주자로 간주되지만, 오늘날의 많은 아디 바시 공동체는 인더스 밸리 문명 이 쇠퇴 한 후 형성되어 고대 수렵 채집가 , 이란 농부 , 인도-아리안 , 오스트로 아시아 및 티 베토-버만의 다양한 조상을 보유 하고 있습니다. 언어 사용자. [6] [7] [8] 부족 언어는 6 개의 언어 그룹, 즉 Andamanese 로 분류 할 수 있습니다 . Austro-Asiatic ; Dravidian ; Indo-Aryan ; Sino-Tibetan ; Kra-Dai .[9]

Adivasi 연구는 고고학, 인류학, 농업 역사, 환경 역사, 하위 대안 연구, 토착 연구, 원주민 연구 및 개발 경제학을 바탕으로 한 새로운 학문 분야입니다. 인도 맥락에 특정한 토론을 추가합니다. [10]

정의와 어원

구자라트 출신의 전통 의상을 입은 반니 부족의 여성

Adivasi인도 원주민으로 간주되는 [1] 인도 부족총칭 입니다 . [11] [12] Dravidians [13] 및 Indo-Aryans 이전. 그것은 "인도 대륙의 원래 거주자로 간주되는 다양한 인종 그룹"을 의미합니다. [1] 그러나 인도는 부족을 원주민으로 인식하지 않습니다. 인도는 국제 노동기구 (ILO) 협약 107을 유엔의 원주민 및 부족 민족에 대해 비준했습니다 (1957). 1989 년 인도는 ILO 협약 169에 서명하는 것을 거부했습니다. [2]

사실 아디 바시라는 용어 는 인도 유럽어와 드라 비디 언이 1930 년대에 정치 활동가들에 의해 토착민이 아니라고 주장함으로써 부족들에게 차별화 된 토착 정체성을 부여하기 위해 특별히 고안된 현대 산스크리트어입니다 . [14] 인도 대법원에서 인정했습니다. . [15] 힌디어, Adivasi의 수단 "원주민" [1] 에서 아디 '원점부터'; 그리고 vāsin 'dweller'(그 자체가 vas 'to dwell'), 따라서 문자 그대로 '원래 거주자'를 의미합니다. [16]

atavika , vanavāsi ( "숲 거주자") 또는 girijan ( " 산악인 ") [17] 과 같은 용어 도 인도 부족에 사용되지만, adivāsi 는 특정 지역 의 고유하고 자생적 인 거주자 라는 특정 의미를 가지고 있습니다. , [14] 및 해당 부족 그룹의 자체 지정. [18]

인도의 헌법은 이러한 민족 집단을 "사회 및 경제 발전의 목표로 삼았습니다. 그 이후로 인도의 Adivasi는 공식적으로 Scheduled Tribes"로 알려졌습니다. [1] 제 366 조 (25)는 예정된 부족을 "이 헌법의 목적 상 제 342 조에 따라 예정된 부족으로 간주되는 부족 또는 부족 공동체 또는 그러한 부족 또는 부족 공동체의 일부 또는 그룹"으로 정의했습니다.

Adivasi도의 소수 민족에 사용되는 용어 방글라데시Vedda의 스리랑카의 사람들과 네이티브 타루 족 사람들네팔 . [19] [20] 네팔의 또 다른 용어는 Adivasi Janjati ( Nepali : आदिबासी जनजाति ; Adivāsi Janajāti )이지만, 라나 왕조 에서는 역사적으로 정치적 맥락이 달랐습니다 .

인도에서는 용어 사용에 대한 반대가 다양합니다. 비평가들은 '원주민'논쟁이 토지가 없기 때문에 농지 개혁을 요구하고 있다는 사실에 근거하고 있다고 주장합니다. Adivasis는 그들이 "우수한 그룹"에 의해 억압을 받았으며 보상, 특히 농지 개혁을 요구하고 요구한다고 주장합니다. [21] Adivasi 문제는 토지 개혁에 있지만, 식민지 기간 동안 소외되었던 숲 역사적 권리에 관련이 없습니다. 2006 년 인도는 마침내 Adivasis에 저지른 "역사적 불의를 해소"하는 법을 제정했습니다. [22]

에서 아삼 , 용어 adivāsi에만 적용 차-부족 식민지 시대 동안 중앙 인도에서 수입.

인구 통계

2011 년 인구 조사에 따라 주 및 노조 영토별로 인도의 예정된 부족 분포지도. [23] MizoramLakshadweep 은 ST (≈95 %)로 인구의 가장 높은 비율을 보였고 Punjab과 Haryana 는 0 %였습니다. [23]

상당한 인도 예정 부족의 목록은 세 이하 부족으로 인식하고 있습니다 인도의 헌법 . 2011 년 인구 조사 에 따르면 부족 인구는 미국 전체 인구의 8.6 %를 차지하며 1 억 4 천만 명 이상이 넘습니다 .

하나의 집중은 히말라야 북서쪽의 벨트 에 있습니다. 많은 반 유목민 그룹이있는 잠무와 카슈미르 , 티 베토-버만 그룹이있는 라다크히 마찰 프라데시 북부 우타 라칸 드로 구성됩니다.

북동부 Arunachal Pradesh , Meghalaya , Mizoram , Nagaland 에서는 인구의 90 % 이상이 부족입니다. 그러나 Assam , Manipur , SikkimTripura 의 나머지 북동쪽 주 에서는 부족 민족이 인구의 20 ~ 30 %를 차지합니다.

가장 많은 부족 인구는 서부의 구자라트 동부 라자스탄 에서 부족 벨트 로 알려진 서부 벵골 서부 까지 이어지는 벨트에 살고 있습니다 . 이 부족은 대략 세 지역에 해당합니다. 서부 지역 인 구자라트 동부, 라자스탄 남동부, 마하라 슈트라 북서부, 마디 아 프라데시 서부 지역은 Bhils 와 같은 인도-아리안 부족이 지배합니다 . 동부 마하라 쉬트 라와 마드 야 프라데시, 서부와 남부 차 티스 가르, 북부와 동부 텔랑 가나 주, 북부 안드라 프라데시와 서부 오리사 주를 포함하는 중앙 영역은, 등 드라비다 족에 의해 지배된다 곤 드족Khonds. Jharkhand 의 Chhota Nagpur 고원 과 Chhattisgarh, Odisha 및 West Bengal의 인접한 지역을 중심으로 한 동부 벨트 HosSantals같은 Munda 부족 이 지배합니다 . 전체 부족 인구의 약 75 %가이 지역에 살고 있지만, 부족 인구는 지역 전체 인구의 약 10 %에 불과합니다.

더 남쪽으로 가면 Karnataka의 Bellary 근처 지역에는 대부분 Boyas / Valmikis 부족이 밀집되어 있습니다. 남인도 전역에서 작은 주머니를 찾을 수 있습니다. 지금까지이 주머니들 중 가장 큰 것은 타밀 나두의 닐기리스 지구, 케 랄라의 와야 나드 지구 , 카마라 자나 가르의 인근 언덕 카르 나 타카 남부의 마이소르 지구가있는 지역에서 발견됩니다. 더 남쪽으로 가면 서부와 동부 Ghats에 부족 정착지의 작은 주머니 만 남아 있습니다.

자르 칸드 의 예정된 부족 인구 는주의 26.2 %를 구성합니다. [24] [25] 칸드 Tribals에서 주로 수행 Sarnaism , 정령 종교. [26] 티스 가르는 도 80의 예약했습니다 라크 부족 인구. [27] [28] [29] Assam 은 주로 차 노동자로 60 lakh Adivasis를 가지고 있습니다. [30] 인도 Adivasis 주로 다음과 정령 숭배 , 힌두교기독교를 . [31] [32] [33]

역사

태생

오늘날의 Adivasi는 인더스 밸리 문명이 쇠퇴 한 후 형성되어 고대 수렵 채집 가인 IVC 사람들 (그 자체가 고대 수렵 채집 인과이란 농부와 관련이 있지만 자손이 아닌 사람들의 혼합)의 다양한 조상을 보유하고 있습니다. , Ancestral North Indians (IBC가 쇠퇴 한 후 형성된 IVC- 사람과 인도-아리안 이주민의 혼합), Austroasiatic 및 Tibeto-Burman 언어 사용자. 안다 마인들만이 인도에서 가장 나이가 많은 사람들과 직접적인 관련이있는 것 같습니다. [6] [7] [8]

고대 인도 (기원전 1500 년경-서기 500 년경)

미개하고 원시적 인 것으로 간주되지만 [34] Adivasis Dalits 와 달리 주변 (대개 Dravidian 또는 Aryan ) 카스트 힌두 인구에 의해 본질적으로 불순 하다고 간주되지 않았습니다 . [주 1] [35] 따라서 라마야나 를 구성한 발 미키 의 아디 바시 기원은 [36] 라지 푸트빌이 혼합 된 혼인의 후손 인 가라 시아랄라같은 아디 바시 부족의 기원으로 인정 되었다 . [37] [38]Dalits의 정복과는 달리 Adivasis는 종종 자율성을 누렸고 지역에 따라 혼합 수렵 채집 경제와 농업 경제를 발전 시켜 부족 의 공동 유산 으로 땅을 통제했습니다 . [34] [39] [40] 일부 지역에서는 지역 통치자들이 아디 바시의 승인과 지원을 확보하는 것이 중요하다고 여겨졌 고, [14] [41] 더 큰 아디 바시 그룹은 중부 인도에서 자신의 왕국을 유지할 수있었습니다. [14]Garha-Mandla와 Chanda의 Meenas와 Gond Rajas는이 지역을 통치 한 아디 바시 귀족의 예이며 "곤드 종족의 유전 적 지도자 일뿐만 아니라 그들을 인정한 부족이 아닌 사람들의 실질적인 공동체를 지배했습니다. 봉건 영주로. " [39] [42]

중세 인도 (C. 500-1700 CE)

Adivasis와 나머지 인도 사회 간의 관계에 대한 역사는 고르지 않습니다. Brahmaputra 계곡의 Ahom Kings와 Nagas 언덕 사이의 동맹에 대한 언급이 있습니다. [43] Adivasis에 의한 Adivasi 토지의 상대적인 자율성과 공동 소유권은 16 세기 초에 Mughals 의 출현으로 심각하게 파괴되었습니다 . Mughal 권위에 대한 반란은 1632 년 Bhil Rebellion과 1643 년 Bhil-Gond Insurrection을 포함합니다. [44]둘 다 무굴 병사들에 의해 진정되었습니다. Kachwaha Rajputs와 Mughals의 영토로의 출현으로 Meenas는 점차적으로 옆에 서서 숲 깊숙이 밀려났습니다. 결과적으로 역사 문학은 Meena 부족을 완전히 우회했습니다. Mughals와 Bharmal의 연합군은 부족 왕 Bada Meena를 공격하여 52 코트와 56 개의 게이트를 손상시켜 그를 죽였습니다. 바다의 보물은 Mughals와 Bharmal 사이에 공유되었습니다.

영국 시대 (1957-1947 년경)

영국 통치 초기부터 부족민들은 부족 시스템에 대한 영국의 침략에 분개했습니다. 그들은 반란에서 타마르와 할다의 형제들을 저항하거나지지하는 것으로 밝혀졌습니다. 그들의 라자 는 영국의 행정 혁신을 환영 하지도 않았습니다 . [45] 18 세기 년부터 영국은 먼저 아래 인도에서 봉건제의 통합에 추가 Jagirdari의 시스템 다음에서 zamindari 시스템. [46] 영구 정착으로 시작벵갈과 비하르에서 영국인에 의해 부과되었으며, 나중에 인도 전역의 봉건주의 심화의 주형이되면서, 그 나라의 오래된 사회 및 경제 시스템이 급격하게 변화하기 시작했습니다. [47] [48] 아디 바시 산림 지역과 비아 디바시 농민의 정착 농지 인 토지는 빠르게 영국이 지정한 자민 다르 (지주)의 법적 재산이되었으며, 그 후 가능한 최대의 경제적 이익을 얻기 위해 움직였다. 그들의 새로운 재산과 주제에서. [49] 아디 바시 땅은 지역 땅, 숲, 노동력을 더 잘 이용하기 위해 자민 다르 족에 의해 종종 멀리 떨어진 곳 (콜 영토로 가져온 이슬람교도 및 시크교도의 경우) [50] 에서 가져온 비 지역 정착민의 유입을 경험했습니다 . [46][47] 그들은 전통적에 의존하고 때로는 유료 세금에 강제 숲과 자원의 박탈, 많은 adivasis은 빌려 강제로 고리 대금 , 대금업자로부터 요금 자주 zamindars 자신을. [51] [52] 가되기 위해 그들에게 강요하는, 지불 할 수 없습니다 때 결합 노동자 zamindars합니다. [53] 종종 훨씬 부채의 주요 떨어져 지불에서, 그들은 합성 관심을 상쇄도 없었습니다, 이것은 초기 대출의 죽음 후 자민 다르 근무 자녀에 대한 정당성을 하였다. [53]오랫동안 자치 사회에서 외부 세계로부터 고립 된 안다 마족 열화의 경우, 외부인과의 단순한 접촉만으로 부족 인구에 치명적인 전염병을 일으키는 경우가 많았으며 [54] 영국 정부의 일부 부서가 직접 시도한 것으로 추정됩니다. 일부 부족을 파괴합니다. [55]

영국과 자민 다르 이익에 의한 토지 강탈과 정복은 Adivasi의 후반 열 여덟의 반란과 같은 산탈의 훌 (또는 초기 열아홉번째 세기의 숫자 결과 Santhal 반란 1855-56의). [56] 영국의 통치권 ( 1858 년 이전 동인도 회사 , 1858 년 이후의 영국 정부)에 의해 무자비하게 억압되었지만 , 아디 바시 엘리트 (예 : Mankis , Munda 부족 의 지도자)에 대한 특권의 부분적인 회복 및 일부 세금 부담의 관대함은 19 세기 후반부터 계속되고 널리 퍼져 나갔음에도 불구하고 상대적으로 평온한 결과를 가져 왔습니다. [50] [57]어떤 경우에는 경제적 박탈로 인해 아삼 의 신흥 차 농장을위한 노동력을 포함하여 한 세기 동안 지속될 인도 내부의 아디 바시 이주가 촉발되었습니다 . [58]

인도 독립 운동 참여

대영 제국 시대에 부족 개혁과 반란 운동이 있었고 , 그중 일부는 인도 독립 운동에 참여하거나 선교 기지를 공격했습니다. [59] 여러 Adivasis는에 있었다 인도 독립 운동 비르 이발, Dharindhar Bhyuan, 락스 Naik는, Jantya 빌족, Bangaru 및 데비 Rehma Vasave 포함.

영국 통치 기간 동안 인도는 영국의 통치에 반란일으킨 부족민을 중심으로 후진 계급반란목격했습니다 . [노트 2]

부족 언어

부족 언어는 5 개의 언어 그룹, 즉 Andamanse 로 분류 될 수 있습니다 . Austro-Asiatic ; Dravidian ; Indo-Aryan ; Sino-Tibetan . [9]

종교

Adivasis 공동체의 종교적 관습은 대부분 힌두교의 다양한 음영과 유사합니다. 1871 년부터 1941 년까지 인도의 인구 조사에서 부족은 다른 종교, 1891 (숲 부족), 1901 (애니 미스트), 1911 (부족 애니 미스트), 1921 (언덕과 산림 부족), 1931 (원시 부족)과 다른 종교에 포함되었습니다. ), 1941 (부족), 그러나 1951 년 인구 조사 이후 부족 인구는 별도로 중단되었습니다. 많은 Adivasis는 영국 시대와 독립 후에 기독교로 개종했습니다. 지난 20 년 동안 오디 샤 , 마디 아 프라데시 출신의 아디 바시 , 자르 칸 드는 선교사 존재 증가의 결과로 프로테스탄트 그룹으로 개종했습니다.

아디 바시 신앙은 부족에 따라 다르며 일반적으로 역사적 베다 종교 와는 다릅니다. 원론적 토대, 인도-유럽 신 (종종 고대이란, 그리스 및 로마 신 (예 : Mitra / Mithra / Mithras )의 동족 ), 우상 부족 숭배환생 의 개념 부족 . [67]

정령 신앙

애니미즘 ( 라틴어 animus, -i " soul , life " 에서 유래 )은 인간이 아닌 존재 (동물, 식물 및 무생물 또는 현상)가 영적 본질을 소유하고 있다는 세계관 입니다. 종교와 사회의 백과 사전은 인도의 인구 1-5 %의 정령 인 것으로 추정하고있다. [68] 인도 정부는 인도의 원주민은 사전 힌두교하는 정령 숭배 기반의 종교를 구독 인식하고 있습니다. [69] [70]

애니미즘은에 사용되는 종교의 인류학 일부의 신념 체계에 대한 용어로 토착 부족민 , [71] 특히 이전에 조직 된 종교의 개발. [72] 각 배양 자체 다른 신화와 의식이 있지만, "정령"은 가장 흔한 원주민 "영"또는 "초자연적"시각 기초 스레드를 설명 말한다. 애니미즘 적 관점은 너무나 근본적이고 평범하며 일상적이며 당연히 받아 들여 져서 대부분의 애니미즘 토착민들은 "애니미즘"(또는 심지어 "종교")에 해당하는 언어로 된 단어조차 가지고 있지 않습니다. [73] 라는 용어는이다 학적 구조 사람들이 직접 지정한 것이 아니라

Donyi-Polo

Donyi-Polo는 인도 북동부의 Arunachal Pradesh 에서 Tani정령 주의적무속 적 유형 토착 종교에 부여 된 명칭 입니다. [74] [75] 이름 "Donyi 폴로"수단 "일 - 달". [76]

Sanamahi

Sanamahism 은 살아있는 창조물의 연속성을 책임지는 영원한 힘 / 세포 인 Sanamahi를 숭배하는 것입니다. 여기에 언급 된 Sanamahi는 Lainingthou Sanamahi (Sanamahism의 최고 집에 거주하는 신)와 혼동해서는 안됩니다. 이 종교는 전능 한 조상을 숭배하기 위해 지금까지 보존되어 온 위대하고 독특한 전통 역사를 가지고 있습니다. 따라서 그것은 Sanamahism이 살아있는 창조물에 존재하는 영원한 힘 / 세포에 대한 숭배임을 의미합니다.

Sanamahism의 창조주 신, Sidaba Mapu. Sanamahism은 동남아시아 에서 가장 오래된 종교 중 하나입니다 . 그것은 Manipur 에서 시작되었으며 주로 Manipur, Assam , Tripura에 거주 하는 Meitei , Kabui , Zeliangrong 및 기타 커뮤니티에서 실행 됩니다.

Sarnaism

Sarnaism 또는 Sarna [77] [78] [79] (현지 언어 : Sarna Dhorom , "거룩한 숲의 종교"를 의미 함)는 문다 와 같은 중동 인도 주 아디 바시 인구의 토착 종교를 정의합니다 . SantaliKhuruk , 그리고 다른 사람. Munda, Ho, Santhal 및 Oraon 부족은 Sarna 종교를 따랐습니다. [80] Sarna는 신성한 숲을 의미합니다. 그들의 종교는 대대로 전해지는 구전 전통을 기반으로합니다.

다른 부족 애니 미스트

애니 미스트 사냥꾼 채집 가인 Nayaka 사람들 은 인도 남부의 Nigrill 언덕에 있습니다. [81]

애니미즘은 니코 바족 사람들 의 전통 종교입니다 . 그들의 종교는 영적 숭배, 주술사 및 동물 희생과의 우위와 상호 작용으로 표시됩니다. [82]

힌두교

현대 힌두교의 아디 바시 뿌리

일부 역사가들과 인류 학자들은 오늘날의 민속 힌두교를 구성하는 대부분 이 실제로 원래의 인도-아리안 신앙이 아니라 아디 바시 신앙, 우상 숭배 관습 및 신들의 융합에서 비롯되었다고 주장합니다. [83] [84] [85] 이 또한 특정 동물 신성 상태 포함 원숭이 , 소, 생선 , matsya, 공작 , 코브라 ( 나 가스 )와 코끼리 등으로 식물을 신성도 ( pipal ) )와 바질 (Ocimum tenuiflorum ( tulsi ) 및 Azadirachta indica ( neem), 이는 한때 특정 아디 바시 부족에게 토템 적 중요성을 가졌을 수 있습니다. [84]

아디 바시 성도

산티아고는 특히 북쪽과 동쪽 인도, 인도 거룩한 사람, 그리고 신봉자이나 금욕의 제목입니다. 일반적으로 거룩하거나 성스러운 사람은 마하트마, 파라 마함 사 또는 스와미라고하며 이름 앞에 Sri 또는 Srila라는 접두사가 붙습니다. "sant"는 "saint"와 관련이 없지만 이 용어는 영어에서 " Hindu saint " 로 잘못 표시되기도 합니다.

  • Sant Buddhu Bhagat 는 무슬림 통치자들이 Mundas에 부과 한 세금에 반대 하는 콜 봉기 (1831-1832)를 이끌었습니다 .
  • Sant Dhira 또는 Kannappa Nayanar , [86] 63 Nayanar Shaivite sants 중 한 명, Lord Shiva가 음식 제물을 기꺼이 받아 들인 사냥꾼. 그는 입에서 물을 시블 링감에 부어 주님 께 돼지 고기를 바쳤다 고합니다. [87]
  • Sant Dhudhalinath, Gujarati, 17 세기 또는 18 세기 신봉자 (P. 4, The Story of Historic People of India-The Kolis )
  • Sant Ganga Narain은 기독교 선교사들과 영국 식민 주의자들을 겨냥한 Bhumij Revolt (1832-1833)를 이끌었습니다 .
  • Sant Gurudev Kalicharan Brahma 또는 Guru Brahma, 기독교 선교사 및 식민 주의자들을 대상으로 브라마 법을 창시 한 보도. Brahma Dharma 운동은 모든 종교의 사람들을 연합하여 하나님을 함께 경배하고 오늘날까지도 살아남고 자했습니다.
  • 어부 커뮤니티 Nishadha 와 관련된 Sant Kalu Dev, Punjab
  • 구자라트 민족 인 Sant Kubera는 35 년 넘게 가르쳤으며 당시 2 만 명의 추종자를 가졌습니다. [88]
  • Sant Jatra Oraon, Oraon은 기독교 선교사들과 영국 식민 주의자들을 겨냥한 Tana Bhagat 운동 (1914–1919)을 이끌었습니다.
  • Sant Tantya Mama (Bhil), Bhil의 이름을 딴 Bhil – "Jananayak Tantya Bhil"
  • Sant Tirumangai Alvar , Kallar 는 아름다운 타밀어 구절에서 여섯 개의 Vedangas를 작곡했습니다. [89]
  • Saint Kalean Guru (Kalean Murmu)는 14 세기 초기 역사의 'Nagam Guru'Guru가 그들의 선조들의 언급에 의해 널리 인기를 얻었던 Santal 부족 커뮤니티에서 가장 사랑받는 인물입니다.

현자

마하리시

  • Maharshi Matanga, Matanga Bhil, Bhakta Shabari의 전문가. 실제로 Chandalas는 Varaha Purana 1.139.91과 같은 구절에서 종종 'Matanga'로 언급됩니다.

아바타

  • Birsa Bhagwan 또는 Birsa Munda , Khasra Kora의 아바타로 간주됩니다. 사람들은 그에게 태양신 싱봉 가로 다가갔습니다. 그의 종파에는 기독교 개종자들이 포함되었습니다. [90] 그와 그의 일족의 Mundas은 , 연결되었다 Vaishnavite에 그들이 영향을 받았다으로 전통 스리랑카 Chaitanya . [91] 비르 매우 가까운 형제 Panre Vaishnavites 하였다.
  • 키라 타 – 사냥꾼으로서의 시바 경의 형태. 그것은 Mahabharata에 언급되어 있습니다. Karppillikkavu Sree Mahadeva Temple, Kerala는이 아바타에서 Lord Shiva를 숭배하며 Bharat에서 가장 오래 살아남은 사원 중 하나로 알려져 있습니다.
  • 키라 타 경의 아들 베 탓코 루마 칸.
  • Kaladutaka 또는 'Vaikunthanatha', Kallar (강도), Lord Vishnu의 아바타. [92]

다른 부족과 힌두교

일부 힌두교 인들은 인도 부족들이 베다 족 의 고대 실반 문화 [93]낭만적 인 이상에 가깝다고 믿습니다 . Madhav Sadashiv Golwalkar 님의 메시지 :

부족들은 " yajñopavîta를받을 수 있습니다. (...) 그들은 종교적 권리, 성전 예배, 베다 연구, 그리고 일반적으로 우리의 모든 사회 및 종교 문제에서 동등한 권리와 기반을 제공 받아야합니다. 오늘날 우리 힌두교 사회에서 발견되는 카스트 즘의 모든 문제에 대한 유일한 올바른 해결책입니다. " [94]

상기 Lingaraj 사원 에서 부 바네스와 르 , 거기 지식인 과 바두 (부족) 사제. Badus는 사원의 신과 가장 친밀한 접촉을하고 있으며 오직 그들 만이 그것을 목욕하고 장식 할 수 있습니다. [95] [96]

Bhils는 Mahabharata에 언급되어 있습니다. Bhil 소년 Ekalavya 의 교사는 Drona 였고 그는 Indraprastha에있는 YudhishthiraRajasuya Yajna초대되는 영광을 얻었 습니다 . [97] 인도 tribals 또한 로얄 군대의 일부 라마야나 와의 아르타 샤 스트라 . [98]

Shabari숲에서 Sita찾을 때 RamaLakshmana 대추 를 제공 한 Bhil 여성이었습니다 . Bhil 인 Matanga는 Brahmana가되었습니다. [ 인용 필요 ]

힌두 화와 Rajputization

Bhangya Bhukya영국 Raj 의 마지막 해에 교육이 중부 인도의 구릉지에 서구화를 도입 한 반면,이 지역은 힌두 화와 라지 푸트 화 과정 도 병행했다고 지적 합니다. 곤 드족 사람들 과 족장은 "카스트 제도 힌두교 관행을"일을 시작하고 자주 "주장 이 라대영 제국은 아디 바시 사회가 카스트 사회보다 덜 문명화 된 것으로 보았고, 카스트와 아디 바시 민족의 연합이 아디 바시를 "더 문명화되고 냉정"하게 만들 것이라고 믿었 기 때문에 이러한 주장을지지했습니다. Bhukya는 또한 중부 인도의 "Raj Gond 가족"이 인도의 영국 Raj 이전에 Rajputs의 종교 및 사회적 전통을 이미 채택했으며 숫자 사이에 "결혼 관계"가 있었다고 지적합니다. 곤 드족과 라 라자의. 그러나, 제공 "의 영국 제국의 정책 zamindari 권리, 마을 headships 및 patelships는 "과정을 연료. [99]

Patit Paban Mishra에 따르면, "부족 통치자들과 주변 환경의 'katriyaization'은 부족 지역의 힌두교 화를 초래했습니다". [100]

별도의 종교 규정에 대한 요구

일부 Adivasi 조직은 2011 년 인도 인구 조사에서 Adivasis에 대해 고유 한 종교 코드를 나열하도록 요구했습니다. All India Adivasi 회의는 2011 년 1 월 1 일과 2 일에 West Bengal Asansol의 Burnpur에서 열렸습니다. 750 명의 대표가 인도 전역에서 참석했으며 다음과 같이 종교 코드에 대한 투표를했습니다 : Sari Dhorom – 632, Sarna – 51, Kherwalism – 14 및 기타 종교 – 03. 인도 인구 조사 . [101]

교육

인도의 부족 커뮤니티는 교육적으로 가장 적게 개발되었습니다. 1 세대 학습자는 교육을 받기 위해 사회적, 심리적, 문화적 장벽에 직면해야합니다. 이것이 학교에서 부족 학생들의 성적이 좋지 않은 이유 중 하나였습니다. [102] 독립 보낸 불량 자율 학계 높은 교육 tribals의 유무를 가져왔다. 성병의 문해 율은 1961 년 8.5 % (남성 – 13.8 %, 여성 – 3.2 %)에서 1991 년 29.6 % (남성 – 40.6 %, 여성 – 18.2 %), 40 % (남성 – 59 %, 여성 – 37 %) 1999 ~ 2000 년. [102] 마드 프라, 오리사 주, 라자 안드라 프라 tribals 등의 다수의 로우 부족 자율이 미국과 동시에 높은 자율이 미조람, 나갈 랜드와 메갈 라야 명세서 등의 큰 비율로 스테이트.[103] 부족의 학생들은 학교 교육 중에 매우 높은 중퇴율이있다. [104]

초등 교육 시스템을 부족 지역으로 확장하고 현장에서 일할 수 있도록 필요한 장소를 확보합니다. 다른 한편으로, 부족들이 일반적으로 외부인의 대규모 공격을 피할 수 있었던 북동부 지역에서는 학교 교육이 부족 사람들이 정치적 경제적 이익을 확보하는 데 도움이되었습니다. 그곳의 교육 시스템은 직업과 고위 행정직에서 고도로 훈련 된 부족 구성원 군단을 제공했습니다. 중, 고등학교 및 고등 교육 기관의 부족 아동은 정부 정책의 중심이지만 부족의 교육 상태를 개선하려는 노력은 엇갈린 결과를 낳았습니다. 자격을 갖춘 교사를 모집하고 적절한 교육 언어를 결정하는 것도 여전히 번거 롭습니다. "언어 문제"에 대한 의뢰 후 의뢰 최소한 초등학교 수준에서 학생들의 모국어로 교육을 요청했습니다. 일부 지역에서는 학교에 입학하는 부족 아동이 지역 공식 언어를 배우는 것으로 시작해야하며, 종종 부족 언어와 완전히 관련이없는 언어입니다.

많은 부족 학교가 높은 중퇴율로 어려움을 겪고 있습니다. 아이들은 처음 3-4 년 동안 초등학교에 다니며 지식을 쌓아 가지만 나중에 문맹으로 빠집니다. 입학하는 사람은 10 학년까지 계속됩니다. 그렇게하는 사람들 중 고등학교를 마칠 수있는 사람은 거의 없습니다. 따라서 높은 감소율이 계속되는 고등 교육 기관에 참석할 자격이있는 사람은 거의 없습니다. Gonds와 같은 농업 부족의 구성원은 종종 자녀를 학교에 보내는 것을 꺼립니다.

Adivasi 언어와 문화를 가르치고 보존하기위한 아카데미는 1999 년 Bhasha 연구 및 출판 센터에 의해 설립되었습니다. Adivasi Academy는 구자라트의 Tejgadh에 있습니다.

경제

대부분의 부족은 접근하기 어렵고 제한된 정치적 또는 경제적 중요성이 결합 된 숲이 우거진 지역에 집중되어 있습니다. 역사적으로 대부분의 부족의 경제는 자급 농업이나 사냥과 채집이었습니다. 부족 원들은 소금철분 과 같이 부족한 몇 가지 필수품을 외부인과 거래했습니다 . 몇몇 현지 힌두교 장인이 조리기구와 같은 품목을 제공 할 수 있습니다.

그러나 20 세기 초반에는 교통과 통신의 개선으로 인해 많은 지역이 부족이 아닌 사람들의 손에 넘어갔습니다. 1900 년경 영국 정부는 국내 이주자들이 토지를 경작하는 대가로 토지를 무료로 소유하는 방식을 통해 정착을 위해 많은 지역을 개방했습니다. 그러나 부족 사람들에게 토지는 종종 필요한 사람에게 무료로 제공되는 공통 자원으로 간주되었습니다. 부족들이 공식적인 토지 소유권 획득의 필요성을 받아 들였을 때, 그들은 정당하게 자신들의 것으로 간주 될 수있는 토지에 대한 소유권을 주장 할 기회를 잃었습니다. 식민지와 독립 이후의 정권은 부족을 외부인의 포식으로부터 보호해야 할 필요성을 뒤늦게 깨달았고 부족 토지의 판매를 금지했습니다. 토지 임대라는 형태의 중요한 허점이 열려 있었지만

1970 년대에 부족민들은 특히 인도 중부에서 심한 토지 압력을 받고 다시 왔습니다. 부족 사람들이 임대, 채무에서 몰수 또는 토지 등록 관리의 뇌물 등 여러 가지 방법으로 토지 소유권을 상실함에 따라 부족 토지로의 이주는 극적으로 증가했습니다. 다른 비 부족들은 단순히 쪼그리고 앉거나 심지어 정부를 로비하여 부족으로 분류하여 이전에 설립 된 부족과 경쟁 할 수 있도록했습니다. 어쨌든 많은 부족 구성원은 1960 년대와 1970 년대에 토지없는 노동자가되었고, 몇 년 전에 부족의 독점 영역이었던 지역은 부족과 비 부족의 인구가 점점 더 혼합되어있었습니다. 불법 점령에서 비 종족 구성원을 퇴거시키려는 정부의 노력은 천천히 진행되었습니다. 퇴거가 전혀 일어나면 퇴출 된 사람들은 대개 가난하고 낮은 카스트의 구성원입니다.

부족민들이 외부인과 접촉이 증가하면서 커뮤니케이션이 개선되고, 차량이 운행되는 도로, 정부 개입이 더 빈번해졌습니다. 상업 고속도로와 현금 작물은 종종 부족이 아닌 사람들을 외딴 지역으로 끌어 들였습니다. 1960 년대와 1970 년대에 거주하는 비 부족 상점 주인은 많은 부족 마을의 영구적 인 특징이었습니다. 상점 주인은 종종 신용으로 상품을 판매하기 때문에 (높은이자를 요구) 많은 부족 구성원이 빚에 깊이 빠져 있거나 땅을 저당했습니다. 상인은 또한 부족들이 현금 작물 ( 면화 또는 피마 자유 등)을 재배하도록 권장합니다.식물), 이는 필수품 시장에 대한 부족의 의존성을 증가시킵니다. 부채가 너무 광범위 그러한 거래는 불법 있지만, 상인 훨씬처럼 때로는 '판매'다른 상인들은 채무자, 도제 피언 .

일부 부족에 대한 최종 타격은 비 부족이 정치적 조크를 통해 합법적 인 부족 지위, 즉 정기 부족으로 등재 될 때 발생했습니다.

히말라야 산기슭의 부족 들은 부족이 아닌 사람들의 침입으로 인해 크게 압박을받지 않았습니다. 역사적으로 그들의 정치적 지위는 항상 인도의 다른 지역과 구별되었습니다. 영국 식민지 시대까지 인도 반도를 중심으로 한 제국의 효과적인 통제는 거의 없었습니다. 이 지역은 자치적 불화 부족으로 채워졌습니다. 영국은 민감한 북동쪽 국경을 보호하기 위해 "내부 선"이라는 정책을 따랐습니다. 부족이 아닌 사람들은 특별한 허가가 있어야만 그 지역에 들어갈 수있었습니다. 독립 이후 정부는 중국 과의 국경을 확보하기위한 전략의 일환으로 히말라야 부족을 보호하면서 정책을 지속해 왔습니다 .

생태적 위협

많은 소규모 부족 그룹은 현대화로 인한 생태적 파괴에 매우 민감합니다. 상업적 임업과 집약적 농업 모두 수세기 동안 스웨덴 농업견뎌온 산림에 파괴적인 것으로 판명되었습니다 . [105] Adivasis 인도의 중앙 부분에서의 피해자이었다 살와 Judum의 에 대해 정부가 캠페인 낙살 라이트 반란. [106] [107] [108]

산림 보호 구역에 대한 정부 정책은 부족민들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 숲을 보호하려는 정부의 노력은 관련된 부족민들의 ​​무력 저항을 촉발 시켰습니다. 집중적 인 산림 착취는 종종 외부인이 넓은 지역의 나무를 자르도록 허용하고 (원래 부족 주민들은 벌목이 제한됨) 궁극적으로 부족의 생명을 유지할 수있는 혼합 산림을 단일 제품 농장으로 대체하는 것을 의미합니다. 부족이 아닌 사람들은 예비 산림 토지의 효과적인 사용을 보장하기 위해 지역 공무원에게 자주 뇌물을 제공했습니다.

따라서 북부 부족은 남아시아의 다른 지역에서 겪은 착취로부터 보호 받았습니다. 에서 아루나 찰 프라데시 (의 이전 부분 동북 국경 청 ), 예를 들어, 부족의 일원은 상업과 가장 낮은 수준의 행정 게시물을 제어 할 수 있습니다. 이 지역의 정부 건설 프로젝트는 부족들에게 상당한 현금을 제공했습니다. 일부 부족은 교육 시스템을 통해 빠른 발전을 이루었습니다 (이 점에서 초기 선교사의 역할이 중요했습니다). 교육은 아삼 어로 시작되었지만 결국 힌디어로 변경되었습니다. 1980 년대 초반에는 대부분의 수준에서 영어를 가르쳤습니다. 따라서 북동부 부족 사람들은 어느 정도의 사회적 이동성을 즐겼습니다.

지속적인 경제적 소외와 많은 adivasis의 착취가에 의한 "체계적 실패"라고 강조했다 인도 총리 만모한 싱 의 2009 년 회의에 수석 장관모두 (29 개) 인도 국가 그는 또한의 주요 원인으로 이것을 인용, 낙살 라이트의 불안 Red Corridor 와 같은 지역에 영향을 미쳤습니다 . [109] [110] [111] [112] [113]

부족 분류 기준 및 요구 사항

위대한 안다 마족의 정체성을 상징하는 전통적 상징 인 Scarification (1901 사진)

현재 예정된 부족으로 커뮤니티를 지정하기 위해 따르는 기준은 (i) 원시적 특성의 표시, (ii) 독특한 문화, (iii) 지리적 고립, (iv) 전체 커뮤니티와의 접촉 수줍음, (v) ) 후진성.

인구의 복잡성과 인도의 민족 및 언어를 둘러싼 논란은 때때로 그룹을 Adivasis (일정 된 부족 목록에 포함시키는 방식)로 공식적으로 인정하고 정치적이고 논쟁의 여지가 있습니다. 그러나 언어 가족 소속에 관계없이 인도에서 별개의 숲, 산 또는 섬에 거주하는 부족으로 살아남은 오스트랄로 이드 및 네그리 토 그룹은 종종 Adivasi로 분류됩니다. [114] 대부분 오스트로 아시아계 또는 티 베토-버만 어를 사용하는 인도 북동부의 비교적 자율적 인 몽골 부족 그룹 (Khasis, ApataniNagas 포함 )도 Adivasis로 간주됩니다.이 지역은 인도 토지 면적의 7.5 %를 차지하지만 Adivasi 인구의 20 %. [115]그러나 모든 자치 북동부 그룹이 Adivasis로 간주되는 것은 아닙니다. 예를 들어, 마니 푸르 의 티 베토-부르 만 어를 사용하는 메이 테이 는 한때 부족 이었지만 수세기 동안 정착 한 카스트 힌두교도입니다. [116]

또한 특정 사회 집단이 "카스트"인지 "종족"인지를 결정적으로 결정하는 것도 어렵습니다. 범주화를 위해서는 내부 사회 조직, 다른 그룹과의 관계, 자기 분류 및 다른 그룹에 의한 인식의 조합을 고려해야하며, 이는 기껏해야 정확하지 않고 의심의 여지가 있습니다. [117] 이 분류를 수천 년, 그리고 (보통 Adivasis 정착 인구에 적용이 아닌) 계급 차별의 법적 코드도 고대의 배합에 대한 확산 된 깨끗한 구별로 올 수 없습니다. [118]

부족 분류에 대한 요구

그룹이 Adivasi 기준을 충족하는지 여부를 결정하는 데있어 추가적인 어려움은 예정된 부족 (ST)으로 나열된 그룹이 즐기는 직업 및 교육 예약을 포함한 연방 및 주 혜택에 의해 생성 된 열망 운동입니다. [119] Meiteis의 주요 경제 단점은 예정 부족으로 분류 그룹에 대한 작업에 대한 경쟁으로에서 마니 푸르는, 메이 테 해설자는 예정 부족 상태의 부족을 지적했다. [116] 에서 아삼, Rajbongshi 대표도 부족 상태를 예약 요구했다. [120] 에서 라자스탄의 Gujjar의 사회도의 국가의 수도 봉쇄, ST 상태를 요구했다 델리를 자신의 수요를 누릅니다.[121] 그러나 라자 정부는 Gujjars 더 의해 부족 상부 카스트로 취급되고있다 알리는 상기 Gujjars의 요구를 거절했다. [122] 몇 가지 경우는, tribalhood에 이러한 주장은 이미 일정에 나열된 더 강력한 그룹이 예정 부족으로 인식하는 경우 경제적 손실을 두려워하는 부족에 의해 논박된다 예를 들어, Rajbongshi 요구는 Bodo 부족 [120]의 저항에 직면하고 Meena 부족은 예정된 부족으로 인식되기위한 Gujjar 열망에 강력하게 반대했습니다. [123]

Endogamy, exogamy 및 ethnogenesis

문제의 일부는 부족 내생 적인 성격이 대다수의 힌두교 카스트에 의해 준수된다는 것입니다. 사실, 많은 역사가들과 인류 학자들은 카스트 엔도 가미가 현재 정착 된 힌두 카스트를 구성하는 다양한 그룹의 한때 부족의 기원을 반영한다고 믿습니다. [124] 종종 이슬람교 기타 소셜 그룹화로 대비하는 데 사용되는 계급 힌두 사회의 다른 정의 기능, 계통 / 일족 (이거나 gotra ) 및 마 족외 결혼 제도 . [125] [126] 그러나, 이들 인 결혼 터부도 부족 기는 보편적으로 유지되고, 카스트 부족 간의 신뢰성 분화 마커로서 기능하지 않는다. [127] [128] [129]다시 말하지만, 이것은 부족 사회에서 정착 된 힌두 카스트로의 고대 수입품 일 수 있습니다. [130] 등 카슈미르의 이슬람 Gujjars과 같은 부족 Kalash파키스탄은 자신의 주변의 무슬림 인구는하지 불구하고, 카스트 힌두교와 비 카슈미르 adivasis 공통점이 이족 결혼 전통을 관찰합니다. [125] [131]

Tribals는 카스트 제도의 일부가 아닌 [132] 일부 인류 학자는, 그러나, 부족의 고장의 관점에서 계급 사회로 흡수 (따라서 계급) 경계 한 부족으로 계속 부족과 부족 사이의 구별을 그릴 , 새로운 혼합 카스트 그룹의 확산. 즉, 부족의 민족 형성 (새로운 민족 정체성의 구성)은 분열 과정 (그룹이 새로운 부족으로 분열되어 내향성을 보존 함)을 통해 발생하는 반면, 정착 된 카스트에서는 일반적으로 혼합을 통해 발생합니다 (엄격한 내향성을 위반 함). ). [133]

부족은 종종 평등주의 사회를 구성하는 것으로 간주됩니다. 그러나 많은 학자들은 부족이 카스트 기반 사회와 대조적으로 평등주의 사회라는 주장이 부족 및 도시 사회와의 차이를 극대화하기위한 더 큰 정치적 의제의 일부라고 주장합니다. 학자 Koenraad Elst 에 따르면 , 인디언 부족의 카스트 관행과 사회적 금기는 고대로 거슬러 올라갑니다.

문다 tribals가 부족 연습뿐만 아니라 동족 결혼commensality을 뿐만 아니라 관찰 자티 사회 오염, 신화적인 설명과 가혹한 처벌의 개념에 의해 힘 입어 지파 내에서 부서.

기타 기준

복잡하고 상호 관련된 지역 경제 교류 시스템의 일부를 형성하는 카스트와 달리 부족은 자급 자족하는 경제 단위를 형성하는 경향이 있습니다. 대부분의 부족 사람들에게 토지 사용권은 전통적으로 단순히 부족 멤버십에서 비롯됩니다. 부족 사회는 유전 적 지위보다는 친족과 성격의 유대에 기반을 둔 리더십을 가진 평등 주의자 들을 선호합니다. 부족은 일반적으로 대가족이 사회 조직 및 통제의 기반을 제공하는 분절 적 혈통 으로 구성됩니다 . 부족 종교는 부족 외부의 권위를 인정하지 않습니다.

이러한 기준은 특정 경우에 적용되지 않을 수 있습니다. 언어가 항상 부족 또는 카스트 지위에 대한 정확한 지표를 제공하는 것은 아닙니다. 특히 인구가 혼합 된 지역에서 많은 부족 그룹이 원래 언어를 잃어 버리고 단순히 지역 또는 지역 언어를 사용합니다. 역사적으로 전쟁 부족과 마을로 나누어 진 지역 인 아삼의 일부 지역에서는 식민지 시대에 마을 사람들 간의 접촉이 증가했으며 1947 년 독립 이후 가속화되었습니다. 피진 아삼 인이 발전한 반면, 교육받은 부족 구성원 은 20 세기 후반에 힌디어를 배웠습니다. 세기, 영어.

자기 식별과 집단 충성도는 부족의 정체성에 대한 확실한 표식을 제공하지 않습니다. 계층화 된 부족의 경우 부족, 친척 및 가족의 충성도가 부족의 충성심보다 우세 할 수 있습니다. 또한 부족이 항상 떨어져 사는 사람으로 간주 될 수는 없습니다. 다양한 부족의 고립 정도는 엄청나게 다양했습니다. 곤 드족 , SantalsBhils는 전통적으로 그들이 살아온있는 지역을 지배했다. 더욱이, 부족 사회가 나머지 농촌 인구보다 항상 평등 한 것은 아닙니다. Gonds와 같은 일부 더 큰 부족은 매우 계층화되어 있습니다.

20 세기 동안 남아시아의 부족 인구 ​​추정치의 폭이 넓은 변동은 부족과 비 부족의 구분이 얼마나 불분명 할 수 있는지를 보여줍니다. 인도의 1931 년 인구 조사는 2,200 만 부족의 인구를 열거했으며 1941 년에는 천만 명에 불과했지만 1961 년에는 약 3 천만 명, 1991 년에는 거의 6 천 8 백만 부족의 구성원이 포함되었습니다. 수치 간의 차이는 인구 조사 기준의 변화와 개인이 부족 구성원으로 분류를 유지하거나 거부해야하는 경제적 인센티브를 반영합니다.

이러한 인구 조사 데이터의 회전은 카스트와 부족 간의 복잡한 관계를 강조하는 데 도움이됩니다. 이론적으로 이러한 용어는 서로 다른 삶의 방식과 이상적인 유형을 나타내지 만 실제로는 사회 집단의 연속체를 나타냅니다. 부족과 카스트 사이에 실질적인 접촉이있는 지역에서 사회적, 문화적 압력은 종종 부족을 카스트가되는 방향으로 수년에 걸쳐 이동시키는 경향이 있습니다. 인도 사회 전체에서 사회 발전에 대한 야망을 가진 부족민들은 부족의 카스트로 분류되기 위해 노력했습니다. 때때로 전체 부족 또는 부족의 일부가 힌두 종파에 가입하여 한꺼번에 카스트 제도에 들어갔습니다.. 특정 부족이 힌두교 인들이 오염으로 간주하는 관행에 참여한다면, 카스트 계층에 동화되었을 때 부족의 상태가 영향을받을 것입니다.

예정된 부족을위한 헌법 적 보호 장치

Adivasi에 대한 여러 헌법 및 사법 보호 장치가 암호화되었습니다. [노트 3]

특히 취약한 부족 집단

더 넓은 지역 사회에서 더 격리 된 것으로 확인되고 독특한 문화적 정체성을 유지하는 정기 부족 그룹은 이전에 센터의 정부에 의해 원시 부족 그룹으로 알려진 "특히 취약한 부족 그룹"(PVTG)으로 분류되었습니다. 지금까지 인도 안다만 및 니코 바르 제도18 개 주와 UT에서 75 개의 부족 공동체가 '특히 취약한 부족 집단'으로 확인되었습니다 . 이러한 사냥, 식량 수집 및 일부 농업 공동체는 부족 인구 ​​집단 중에서 덜 축성 된 부족으로 식별되었으며 지속 가능한 개발을위한 특별 프로그램이 필요합니다. 부족들은 깨어나고 그들을위한 특별 예약 할당량에 대한 그들의 권리를 요구하고 있습니다. [134]

주목할만한 Adivasis

독립 운동

정치 및 사회 서비스

예술과 문학

관리

스포츠

기타

부족 운동

갤러리

adivasi 사람들의 일부 초상화.

또한보십시오

메모

  1. ^ Barnes : "일부 영국 학자에 의해 카스트 힌두교도보다 열등하다고 생각하지만 실제로"adivasis "의 지위는 힌두교 인의 지위와 가장 자주 유사합니다. [...] 인구의 많은 부분을 차지하는 지역에서 adivasis 중부 인도와 라자스탄 전역에 걸쳐 다양한 왕과 통치자들의 수사에 관여하면서 종종 상당한 의식과 정치 권력을 휘두르며 [...] 인도 중부에는 수많은 "아디 바시"왕국이 있었고, 그중 일부는 중세 시대부터 19 세기까지 살아 남았습니다. [14]
  2. ^ 이것들은 : [ 인용 필요 ]
    • 1860 년대 쿠키 대 침공
    • 할바 반란 (1774–79)
    • 차크 마 반란 (1776–1787) [60]
    • 벵골의 쿠 아르 반란 (1795-1800) [61]
    • 보팔 파트 남 투쟁 (1795)
    • 오디 샤의 쿠 르다 반란 (1817) [62]
    • Bhil 반란 (1822–1857) [63]
    • 호 문다 반란 (1816-1837) [64]
    • Paralkot 반란 (1825)
    • 콘드 반란 (1836)
    • 타라 푸르 반란 (1842–54)
    • 마리아 반란 (1842–63)
    • Sidu Murmu와 Kanu Murmu의 첫 번째 자유 투쟁 (1856–57)
    • Banswara의 Tantya Tope에 의해 시작된 Bhil 반란 (1858) [65]
    • 콜리 반란 (1859)
    • Adilabad에서 Ramji Gond의해 시작된 곤드 반란 (1860) [66]
    • 무리 아 반란 (1876)
    • 라니 반란 (1878 ~ 82)
    • 붐칼 (1910)
    • 마니 푸르의 쿠키 봉기 (1917–1919)
    • 1879 년 Rampa Rebellion , Vizagapatnam (현재 Visakhapatnam 지구)
    • Rampa Rebellion (1922–1924) , 비사 카파 트남 지구
    • 산탈 반란 (1885 ~ 1886)
    • 문다 반란
    • 야다 브 반란
    • 1940 년대 텔랑 가나에서 니잠을 상대로 투쟁하는 Thanu Nayak
  3. ^ ; 교육 및 문화적 보호
    • 힌두 결혼 법은 힌두 결혼 법 섹션 2 (2)에 따라 예정된 부족의 구성원에게는 적용되지 않습니다. 그렇다면 힌두 결혼 법 9 조에 따라 가정 법원이 내린 지시는 항소인에게 적용되지 않습니다. "
    • 미술. 15 (4)-다른 하위 클래스 (보안 목표 명세서 포함)의 발전을위한 특별 조항
    • 미술. 29-소수자의 이익 보호 (보안 목표 명세서 포함)
    • 미술. 46-국가는 특별히주의를 기울여 인민의 약한 ​​부분, 특히 계획된 카스트와 계획된 부족의 교육적 경제적 이익을 증진하고 사회적 불의와 모든 형태의 착취로부터 그들을 보호해야한다 ,
    • 미술. 350-고유 한 언어, 문자 또는 문화를 보존 할 권리
    • 미술. 350-모국어 교육.
    사회적 보호
    • 미술. 23-인신 매매 및 거지 및 기타 유사한 형태의 강제 노동 금지
    • 미술. 24-아동 노동 금지.
    경제적 보호
    • Art.244-조항 (1) 다섯 번째 일정의 조항은 조항에 따라 여섯 번째 일정에 포함되는 Assam, Meghalaya, Mizoram 및 Tripura의 주 이외의 모든 주에서 예정된 지역 및 예정된 부족의 관리 및 통제에 적용됩니다. *이 문서의 (2).
    • 미술. 275-헌법 5 차 및 6 차 일정에 따라 특정 국가 (ST 및 SA)에 대한 원조를 제공합니다.
    정치적 보호
    • Art.164 (1)-Bihar, MP 및 Orissa의 부족 업무 장관을 제공합니다.
    • 미술. 330-Lok Sabha의 ST 좌석 예약
    • 미술. 332-주 입법부에서 ST를위한 좌석 예약
    • 미술. 334 – 예약 10 년 (기간 연장을 위해 여러 번 수정)
    • 미술. 243-Panchayats의 좌석 예약
    • 미술. 371-NE 국가 및 Sikkim 관련 특별 조항
    • 인도 헌법의 다섯 번째 및 여섯 번째 일정
    다양한 법률에 따른 보호
    • 예정된 카스트 및 예정된 부족 (잔혹 행위 방지) 법, 1989 및 1995 년 규칙이 그 아래에 있습니다.
    • 보세 노동 제도 (폐지) 법 1976 (일정 된 부족 관련);
    • 아동 노동 (금지 및 규제) 법 1986;
    • ST에 속한 토지의 소외 및 복원에 관한 국가 법률 및 규정;
    산림 보존법 1980; Forests Right 's Act 2006 ;
    • Panchayatiraj (계획된 지역에 대한 확장) 법 1996;
    • 최저 임금법 1948.

참고 문헌

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  55. ^ Luigi Luca Cavalli-Sforza; Francesco Cavalli-Sforza (1995), The Great Human Diasporas: The History of Diversity and Evolution, Basic Books, ISBN 978-0-201-44231-1, ... Contact with whites, and the British in particular, has virtually destroyed them. Illness, alcohol, and the will of the colonials all played their part; the British governor of the time mentions in his diary that he received instructions to destroy them with alcohol and opium. He succeeded completely with one group. The others reacted violently ...
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  123. ^ "What the Meena-Gujjar conflict is about", Rediff, 1 June 2007, retrieved 26 November 2008, ... Rajasthan is sitting on a potential caste war between the Gujjars and Meenas with the former demanding their entry into the Schedule Tribes list while the Meenas are looking to keep their turf intact by resisting any tampering with the ST quota ...
  124. ^ Mamta Rajawat (2003), Scheduled Castes in India: a Comprehensive Study, Anmol Publications Pvt. Ltd., ISBN 978-81-261-1339-2, retrieved 26 November 2008, ... endogamy is basic to the morphology of caste but for its origin and sustenance one has to see beyond ... D.D. Kosambi says that the fusion of tribal elements into society at large lies at the foundation of the caste system; Irfan Habib concurs, suggesting that when tribal people were absorbed they brought with them their endogamous customs ...
  125. ^ a b Mohammad Abbas Khan (2005), Social Development in Twenty First Century, Anmol Publications Pvt. Ltd., ISBN 978-81-261-2130-4, retrieved 26 November 2008, ... in North India, high caste Hindus regard the village as an exogamous unit. Girls born within the village are called 'village daughters' and they do not cover their faces before local men, whereas girls who come into the village by marriage do so ... With Christians and Muslims, the elementary or nuclear family is the exogamous unit. Outside of it marriages are possible ... Lineage exogamy also exists among the Muslim Gujjars of Jammu and Kashmir ...
  126. ^ Richard V. Weekes (1984), Muslim Peoples: A World Ethnographic Survey, Greenwood Press, ISBN 978-0-313-24640-1, retrieved 26 November 2008, ... The preference for in-marriage produces the reticulated kinship system characteristic of Punjabi Muslim society, as opposed to Hindu lineage exogamy and preference for marriage outside one's natal village ...
  127. ^ Lalita Prasad Vidyarthi (2004), South Asian Culture: An Anthropological Perspective, Oriental Publishers & Distributors, retrieved 26 November 2008, ... The tribal communities, by and large, also practise clan exogamy, which means marrying outside the totemic division of a tribe ...
  128. ^ Georg Pfeffer (1982), Status and Affinity in Middle India, F. Steiner, ISBN 978-3-515-03913-0, retrieved 26 November 2008, ... Elwin documents the strict observance of this rule: Out of 300 marriages recorded, not a single one broke the rule of village exogamy ...
  129. ^ Rajendra K. Sharma (2004), Indian Society, Institutions and Change: Institutions and Change, Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-7156-665-5, retrieved 26 November 2008, ... Among many Indian tribes it is the recognized custom to marry outside the village. This restriction is prevalent in the Munda and other tribes of Chhota Nagpur of Madhya Pradesh ... the Naga tribe of Assam is divided into Khels. Khel is the name given to the residents of the particular place, and people of one Khel cannot marry each other ...
  130. ^ John Vincent Ferreira (1965), Totemism in India, Oxford University Press, retrieved 26 November 2008, ... there is every reason to believe that the inspiration leading to the formation of exogamous gotras came from the aborigines ...
  131. ^ Monika Böck; Aparna Rao (2000), Culture, Creation, and Procreation: Concepts of Kinship in South Asian Practice, Berghahn Books, ISBN 978-1-57181-912-3, retrieved 26 November 2008, ... Kalasha kinship is indeed orchestrated through a rigorous system of patrilineal descent defined by lineage exogamy ... Lineage exogamy thus distinguishes Kalasha descent groups as discretely bounded corporations, in contrast to the nonexogamous 'sliding lineages' (Bacon 1956) of surrounding Muslims ...
  132. ^ "Plight of India's tribal peoples". BBC News. 10 December 2004. Retrieved 23 April 2010.
  133. ^ Thomas R. Trautmann (1997), Aryans and British India, University of California Press, ISBN 978-0-520-20546-8, retrieved 26 November 2008, ...The radiating, segmentary character of the underlying genealogical figure requires that the specifications be unilineal ... we have in the Dharmasastra doctrine of jatis a theory of ethnogenesis through intermixture or marriage of persons of different varnas, and secondary and tertiary intermixtures of the original ones, leading to a multitude of units, rather than the radiating segmentary structure of ethnogenesis by fission or descent ...
  134. ^ "New Book: Anthropology of Primitive Tribes in India" (PDF). Archived from the original (PDF) on 26 February 2009. Retrieved 26 February 2009.

Sources

India: A country study. Federal Research Division. Tribes. This article incorporates text from this source, which is in the public domain.


Further reading

  • Dasgupta, Sangeeta. "Adivasi studies: From a historian's perspective." History Compass 16.10 (2018): e12486. https://doi.org/10.1111/hic3.12486
  • Dube, Shyama CharanTribal Heritage of India, (Indian Institute of Advanced Study, Indian Council of Social Science Research, Anthropological Survey of India. Published by Vikas Pub. House, 1977). ISBN 0-7069-0531-8.
  • Elst, Koenraad. Who is a Hindu? (2001) ISBN 81-85990-74-3
  • Lal, K. S. (1995). Growth of Scheduled Tribes and Castes in Medieval India. ISBN 9788186471036
  • Russell, R. V., The Tribes and Castes of the Central Provinces of India, London, 1916.
  • Raj, Aditya & Papia Raj (2004) "Linguistic Deculturation and the Importance of Popular Education among the Gonds in India" Adult Education and Development 62: 55–61
  • Vindicated by Time: The Niyogi Committee Report (edited by S.R. Goel, 1998) (1955)
  • Tribal Movements in India, by Kumar Suresh Singh. Published by Manohar, 1982.
  • Tribal Society in India: An Anthropo-historical Perspective, by Kumar Suresh Singh. Published by Manohar, 1985.

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