여성 권리의 옹호 - A Vindication of the Rights of Woman

여성 권리의 옹호 : 정치적, 도덕적 주제에 대한 엄격한
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저자 메리 울 스톤 크래프트
국가 영국
언어 영어
제목 여성 인권
유형 정치 철학
발행일
1792 년

18 세기 영국의 원시 페미니스트 메리 울 스턴 크래프트쓴 < 여성의 권리 옹호 : 정치 및 도덕적 주제에 대한 엄격함> (1792) 페미니스트 철학 의 초기 작품 중 하나입니다.. 그것에서는, 울 스톤 크래프트는 합리적인 교육을 안 그 여자를 믿고 18 세기의 그 교육과 정치 이론가에 응답합니다. 그녀는 여성의 교육은 사회에서 자신의 지위와 일치해야하며, 자녀를 키우고 남편에게 존경받는 '동반자'역할을 할 수 있기 때문에 국가에 필수적이라고 주장합니다. Wollstonecraft는 여성이 남성과 동일한 기본권을받을 자격이있는 인간이며 여성을 남성을위한 단순한 장식품이나 재산으로 취급하는 것은 사회의 도덕적 기반을 약화 시킨다고 주장합니다.

Wollstonecraft는 Charles Maurice de Talleyrand-Périgord 가 프랑스 국회에 제출 한 1791 년 보고서를 읽은 후 여성권리 를 작성하라는 메시지를 받았습니다. 이 특정 사건에 대한 그녀의 반응에서 그녀는 성적 이중 표준에 대한 광범위한 공격을 시작하여 여성이 과도한 감정에 빠지도록 장려 한 남성을 기소했습니다. Wollstonecraft는 진행중인 이벤트에 대한 직접적인 대응으로 서둘러 작업을 완료했습니다. 그녀는 더 사려 깊은 두 번째 책을 쓰려고했지만 완성하기 전에 죽었습니다.

Wollstonecraft는 특정 삶의 영역, 특히 도덕성에서 남녀 간의 평등을 요구하지만, 그녀는 남성과 여성이 평등하다고 명시 적으로 언급하지 않습니다. 남녀 평등에 관한 그녀의 모호한 진술은 울 스턴 크래프트를 현대 페미니스트로 분류하기 어렵게 만들었다. 그 단어 자체는 그녀가 죽은 후 수십 년이 되어서야 등장했습니다.

일반적으로 여성권리 가 불리하게 받아 들여 졌다고 가정하지만 , 이것은 Wollstonecraft가 William Godwin 의 A Vindication of Author회고록을 출판 한 이후에 그녀가 일생 동안 욕을 당했다는 믿음에 근거한 현대적인 오해 입니다. 여성의 권리 (1798). 여성권리는 1792 년에 처음 출판되었을 때 일반적으로 호평을 받았습니다. 전기 작가 Emily W. Sunstein 은 이것을 "[Wollstonecraft] 세기의 가장 독창적 인 책"이라고 불렀습니다. [1] Wollstonecraft의 작업은 19 세기 여성 권리 옹호자들, 특히 1848 년 세네카 폭포 협약 에 상당한 영향을 미쳤습니다.미국 참정권 운동의 목표를 제시하는 감정 선언문 을 작성했습니다 .

역사적 맥락

여성의 권리 옹호는 프랑스 혁명 의 격동적인 배경 과 그것이 영국에서 생겨난 논쟁 에 맞서 작성 되었습니다. 지금은 혁명 논란 이라고 불리는 활기차고 때로는 악랄한 팜플렛 전쟁에서 영국의 정치 평론가들은 대표 정부에서 인권, 교회와 국가 분리에 이르기까지 다양한 주제를 다루었으며 이러한 문제 중 상당수는 프랑스에서 먼저 제기되었습니다. Wollstonecraft는 1790 년 프랑스 혁명에 대한 에드먼드 버크반성 (1790) 대한 답변 인 A Vindication of the Men of Men으로 처음으로이 싸움에 뛰어 들었습니다 . [2] 그의 반성에서, Burke는 프랑스 혁명의 초기 단계를 환영했던 많은 영국 사상가와 작가의 견해를 비판했습니다. 그들은 혁명 이 1688 년 영국의 영광스런 혁명 과 유사하다고 보았지만, 군주제 권력을 제한 한 것은 적절한 역사적 비유가 찰스 1 세가 1649 년 처형 된 영국 내전 (1642 ~ 1651) 이라고 주장했다. . 그는 합법적 인 정부의 폭력적 전복으로 프랑스 혁명을 보았다. 에서 반사그는 문명이 사회적, 정치적 합의의 결과이기 때문에 국민들이 정부에 대한 반란에 대한 권리가없는 주장; 그 전통은 계속해서 도전 할 수 없으며 그 결과는 무정부 상태가 될 것입니다. Burke 's Reflections 이후 6 주 만에 출판 된 Wollstonecraft의 남성 권리의 핵심 주장 중 하나는 권리가 전통에 기반 할 수 없다는 것입니다. 그녀는 권리가 전통적 근거에 관계없이 합리적이고 공정하기 때문에 부여되어야한다고 주장한다. [삼]

Charles Maurice de Talleyrand-Périgord 가 그의 Rapport sur l' instruction publique (1791)를 프랑스 국회제출 했을 때 Wollstonecraft는 이에 대응하기 위해 아연 도금을했습니다. [4] 국가 교육 시스템에 대한 그의 권고에서 Talleyrand는 다음과 같이 썼습니다.

헌법이 부인하는 이점을 열망하는 것이 아니라 여성이 보장하는 이점을 알고 감사하기 위해 여성을 키웁시다. . . 남자들은 세상의 무대에 살게되어 있습니다. 공교육은 그들에게 적합합니다. 삶의 모든 장면이 그들의 눈앞에 일찍 배치됩니다. 비율 만 다릅니다. 부계는 여성 교육에 더 좋습니다. 그들은 조용하고 외딴 삶에 익숙해지는 것보다 다른 사람의 이익을 다루는 법을 배울 필요가 적습니다. [5]

울 스톤 크래프트는 전용 여성의 권리 Talleyrand에를 "큰 기쁨과 당신이 최근에 발표 한 팜플렛을 읽으면서, 나는 당신에게이 책을 바칩니다, 당신은 주제를 재고 유도하고, 성숙한 나는 여성의 권리를 존중하는 고급 무슨 무게 그리고 국가 교육. " [6] 1791 년 말, 프랑스의 페미니스트 올림 페 드 구즈여성과 여성 시민의 권리 선언을 발표했고 , 여성의 권리 문제는 프랑스와 영국에서 정치적 논쟁의 중심이되었습니다. [2]

여성의 권리 에서 울 스톤 크래프트의 인수의 확장 남성의 권리 . 남성권리 에서 제목에서 알 수 있듯이 그녀는 특정 남성 (18 세기 영국 남성)의 권리에 관심이있는 반면 여성 의 권리에서는 추상적 인 범주 인 "여성"에게 부여 된 권리에 관심이 있습니다. 그녀는 자신의 주장을 18 세기 여성이나 영국 여성과 분리하지 않습니다. 여성권리의 첫 번째 장은 자연권 문제를 다루고 양도 할 수없는 권리를 가진 사람과 그 근거를 묻습니다. 그녀는 자연권이 하나님에 의해 주어 졌기 때문에 사회의 한 부분이 다른 부분에 대해 그것을 거부하는 것은 죄라고 대답합니다. [7] 따라서 여성의 권리는 프랑스와 영국의 특정 사건뿐만 아니라 John LockeJean-Jacques Rousseau같은 정치 철학자 들이 제기하는 더 큰 질문에 관여 합니다. [8]

글의 주제

여성권리는 시작 장에서 모든 주요 주제를 소개 한 다음 매번 다른 관점에서 반복해서 다시 언급하는 긴 (거의 87,000 단어) 에세이입니다. 또한 이성적 논증과 감성에 대한 열렬한 수사를 결합한 하이브리드 톤을 채택합니다 . Wollstonecraft는 18 세기 철학적 글에서 흔히 볼 수있는 형식적 논증이나 논리적 산문 스타일을 사용하지 않았습니다. [9]

18 세기에 감성 은 특정한 도덕적 신념에 붙은 물리적 현상이었습니다. 의사와 해부학자들은 사람들의 신경이 더 예민할수록 주변 환경에 의해 더 많은 정서적 영향을받을 것이라고 믿었습니다. 여성이 남성보다 예리한 신경을 가지고 있다고 생각했기 때문에 여성이 남성보다 더 감정적이라고 믿었습니다. [10] 감성과 관련된 정서적 과잉은 이론적으로 연민의 윤리를 만들어 냈다. 감성을 가진 사람들은 고통받는 사람들과 쉽게 공감할 수 있었다. 따라서 역사가들은 감수성 담론과 노예 무역 폐지 운동 과 같은 인도 주의적 노력의 증가로 그것을 장려 한 사람들을 인정 했다 . [11]그러나 감성은 또한 그것을 너무 많이 가진 사람들을 마비시켰다. 학자 GJ 바커 - 벤 필드가 설명 하듯이, "신경의 타고난 세련미도 더 큰 약점과 고통, 그리고 장애에 대한 감수성과 식별했다". [10]

Wollstonecraft가 여성권리를 작성했을 때 감성은 이미 수년 동안 지속적인 공격을 받고있었습니다. [12] 처음에는 동정심을 통해 개인을 하나로 모으겠다고 약속했던 감성이 이제는 "심오한 분리 주의자"로 간주되었습니다. 감성의 언어를 사용하는 소설, 희곡,시는 개인의 권리, 성적인 자유, 느낌만을 바탕으로 한 색다른 가족 관계를 주장했다. [13] 게다가, 자넷 토드 , 감성의 또 다른 학자는, 주장, "감성의 숭배가 보였다 영국의 많은에 과도한 부각 및 거세 남성 여성을 부여, 국가를 여성화 한합니다." [14]

합리적인 교육

에서 울 스톤 크래프트의 중앙 인수 한 여자의 권리는 여성이 그들에게 사회에 공헌 할 수있는 기회를 제공하기 위해 합리적인 방식으로 교육을해야한다는 것입니다. 18 세기에는 교육 철학자와 행동 서 작가 모두가 종종 초기 자조 서로 생각할 수있는 을 썼으며 [15] 여성은 합리적 또는 추상적 인 사고를 할 수 없다고 가정했습니다. 여성들은 감수성에 너무 민감하고 명확하게 생각하기에는 너무 연약하다고 믿었습니다. Wollstonecraft, Catharine MacaulayHester Chapone같은 다른 여성 개혁자들과 함께, 여성은 실제로 합리적 사고 능력이 있고 교육받을 자격이 있다고 주장했다. 그녀는 자신의 행동 책인 딸들의 교육에 대한 생각 (1787), 그녀의 어린이 책, 실제 생활의 원본 이야기 (1788) 및 여성권리 에서이 점을 주장했습니다 . [16]

진실은 모두에게 공통해야합니다 위해, 내 주요 인수 [여성] 사람의 동반자가되기 위해 교육에 의해 준비되지 않을 경우, 그녀는 지식과 미덕의 진행을 중지 할 것,이 간단한 원칙을 기반으로 "그녀의 서문에서 진술 ", Wollstonecraft는 특히 어머니가 어린 아이들의 주요 교육자이기 때문에 교육받은 여성 없이는 사회가 타락 할 것이라고 주장합니다. [17] 그녀는 교육을받지 못한 여성의 문제를 남성과 "인간 피조물보다는 여성으로 간주하는 남성이이 주제에 대해 쓴 책에서 수집 한 잘못된 교육 시스템"이라고 돌립니다. [18]여성은 합리성을 가질 수 있습니다. 남성이 교육을 거부하고 경박하게 행동하도록 장려했기 때문에 그렇지 않은 것 같습니다 (Wollstonecraft는 어리석은 여성을 "스패니얼"및 "장난감" [19] ). [20] 을 강조하는 것은 같은 종류의 동안, 그녀는 여성이 남성이 수행하는 것이 지식의 동일한 수준을 달성하지 못할 수도 있다는 생각은 즐겁게. [21]

Wollstonecraft 공격 은 여성에게 합리적인 교육이 필요하지 않다고 주장하는 Jean-Jacques Rousseau 와 같은 교육 철학자뿐만 아니라 James FordyceJohn Gregory같은 책 작가를 지휘 합니다. (루소는 유명한에서 주장 에밀 , 공격이 아니라 루소 자신뿐만 아니라,이 인수에 의해 격분, 울 스톤 크래프트. 여성은 남성의 쾌락을 위해 교육을해야한다고 (1762) [22] 현대 교육 이론 배치하는 한계를 설명하기에 의도) 여성들에게 Wollstonecraft는 "아름다움은 여성의 홀이고, 마음은 몸을 형성하며, 금박 케이지 주위를 돌아 다니며 감옥을 장식하려고 노력한다는 것을 어린 시절부터 배웠습니다.", [23]젊은 여성들이 아름다움과 외적 성취에 집중하도록 장려하는이 해로운 이념 없이는 훨씬 더 많은 것을 성취 할 수 있음을 암시합니다. 아내는 남편의 합리적 "동반자"가 될 수 있으며 그들이 그렇게 선택하면 직업을 추구 할 수도 있습니다. "여성은 분명히 치유의 기술을 공부하고 간호사와 같은 의사가 될 수 있습니다. 그리고 조 산술, 품위 가 그들 에게 할당 되는 것 같습니다 .… 그들은 또한 정치를 공부할 수도 있습니다.… 다양한 종류의 사업을 추구 할 수도 있습니다. " [24]

가장 마음을 몸을 강화하고 형성하기 위해 계산으로 울 스톤 크래프트는 "가장 완벽한 교육은" "이해의 운동이다. 또는, 즉, 그것은 독립적 인 렌더링으로 미덕의 그런 습관을 연결하는 개인을 가능하게 . " [25] 그녀의 폭 넓은 철학적 논쟁에 추가는, 울 스톤 크래프트는 카운터에 국가 교육에 대한 특정 계획 레이아웃 Talleyrand '들. 제 12 장에서 "국가 교육에,"그녀는 아이를 보낼 것을 제안 일 학교 ", 가정 및 국내 쾌락의 사랑을 격려하는"가정에서 어떤 교육을 제공뿐만 아니라 그와 같은 학교에 "다섯 어린이를위한 무료 나이 구년. ", 결혼이 "사회의 시멘트"인 남녀는 "동일한 모델에 따라 교육"되어야한다고 주장한다. [27]

페미니즘 저작

Three women sitting around a small table, one sewing, one sitting in front of a small cup. All three are drawn to look almost horrific. The third woman looks as if she has two heads, but it may be that there are four women. The women's heads do not look as if they are comfortable on their bodies. The palette of the picture is dark red, black, brown, and almond.
Henry Fuseli의 The Debutante (1807) ; "남성 사회 관습의 희생자 인 여성은 벽에 묶여 있고, 꿰매고 관리인에 의해 보호됩니다.이 사진 은 여성의 권리 [ sic ] 에서 Mary Wollstonecraft의 견해를 반영합니다 ." [28]

여성권리페미니스트 텍스트 인지는 논쟁의 여지가 있습니다 . 페미니스트 의 정의가 다양 하기 때문에 학자마다 다른 결론에 도달했습니다. Wollstonecraft는 페미니스트페미니즘 이라는 단어가 1890 년대까지 만들어지지 않았기 때문에 그녀의 텍스트를 페미니스트라고 결코 언급하지 않았을 것 입니다. [29] 또한, 더 없었다 여성 운동 울 스톤 크래프트의 수명 동안 말하는 것이다. Wollstonecraft의 생각에 대한 그녀의 중요한 작업 소개에서 Barbara Taylor 는 다음과 같이 씁니다.

[Wollstonecraft의 철학]을 페미니스트로 묘사하는 것은 문제가 있으며, 저는 많은 고려를 거쳐야합니다. 물론 레이블은 시대 착오적입니다. . . Wollstonecraft의 생각을 19 세기와 20 세기 페미니스트 주장의 기대로 취급하는 것은 핵심 요소 중 일부를 희생하거나 왜곡하는 것을 의미합니다. 이. . . 그녀의 종교적 신념을 광범위하게 무시하고 부르주아 자유 주의자로서 그녀를 잘못 표현한 결과, 그녀의 꿈인 울 스톤 크래프트의 정치 프로젝트와는 다른 세속적이고 계급 당파적인 개혁주의에 의해 종교적으로 영감을받은 유토피아 적 급진주의가 대체되었습니다. 하나님 께서 약속하신 우주적 행복의 시대는 우리 자신에게 있습니다. 그러나 더 중요한 것은 Wollstonecraft에 여성 해방을위한 자신의 윤리적 주장과 완전히 상충되는 영웅적 개인 주의적 정치 브랜드의 부과였다. 여성에 대한 Wollstonecraft의 주된 야망은 그들이 덕을 얻어야한다는 것이었고, 그녀가 그들의 해방을 추구 한 것은 바로이였습니다.[30]

여성권리 에서 울 스톤 크래프트는 19 세기 후반과 20 세기 페미니스트들이 나중에했던 것과 동일한 주장이나 동일한 언어를 사용하여 성 평등을 주장하지 않습니다. 예를 들어, Wollstonecraft는 남성과 여성이 평등하다고 분명하게 말하지 않고, 남성과 여성이 하나님 보시기에 평등하다고 주장합니다. 즉, 둘 다 동일한 도덕법의 지배를 받는다는 의미입니다. [31] 의 경우 울 스톤 크래프트는 남성과 여성은 인생의 가장 중요한 영역에서 동일하다. 그러한 아이디어가 21 세기 독자들에게는 혁명적이지 않은 것처럼 보이지만 그 의미는 18 세기 동안 혁명적이었습니다. 예를 들어, 여성뿐만 아니라 남성과 여성 모두 겸손하고 [32] 결혼의 신성함을 존중 해야 함을 암시합니다 . [33] 울 스턴 크래프트의 주장은 18 세기 후반의 성적 이중 기준을 폭로했고 남성이 여성에게 요구하는 것과 동일한 미덕을 고수 할 것을 요구했습니다.

그러나 평등에 대한 울 스턴 크래프트의 주장은 남성적인 힘과 용기의 우월성을 존중하는 그녀의 진술과는 대조적이다. [34] Wollstonecraft는 유명하고 모호하게 다음과 같이 말합니다.

내가 사물의 순서를 뒤집고 싶다는 결론을 내리지 마십시오. 나는 이미 그들의 몸의 헌법에서, 남자는 미덕의 큰 학위를 달성하기 위해 섭리에 의해 설계된 것으로 보인다 것을 부여했다. 나는 집합 전체 섹스 이야기; 하지만 나는 그들의 미덕은 그 성격에 대해 다를 것이 결론을 내릴 이유의 그림자하지 참조하십시오. 사실, 덕에 영원한 표준이 하나만 있다면 어떻게 할 수 있습니까? 나는 이유는, 결과적으로, 같은 격렬하게 하나님이 그 그들이이 같은 간단한 방향을 가지고 유지하고 있다면, 따라서해야합니다. [35]

또한, 울 스톤 크래프트는 그녀가 외곽선 사회적, 정치적 변화 시작하는 데, 오히려 여성보다 남성을 부르는 여자의 권리 . 여성들이 교육을받지 못한되기 때문에, 그들은 자신의 상황-사람들이 그들의 원조에 와야 변경할 수 없습니다. [36] 울 스톤 크래프트는 "사회에서 확립 비정상적인 판별에서 발생하는 유해한 효과"그녀 장 끝에 쓴다

그때 나는 것이다 기꺼이 내 발언의 일부의 중요성 합리적인 사람을 설득; 내 관찰의 전체 테너를 냉정하게 평가하기 위해 그들에게 우세합니다. - 나는 그들의 이해에 호소; 그리고 동료 창조물로서, 내 섹스의 이름으로 그들의 마음에 관심이 있다고 주장합니다. 나는 그녀 그들을 위해 도움을 충족하기 위해, 자신의 동반자를 해방하는 데 도움을 간청! 단어, 더 나은 시민 -겠습니까 남성 그러나 관대하게 우리의 체인 스냅, 합리적 교제 대신 노예 순종과 만족, 그들은 우리보다 관찰력 딸, 더 애정 자매, 더 충실한 아내,보다 합리적인 어머니를 찾아 낼 것입니다. [37]

그것은, 울 스톤 크래프트의 마지막 소설 마리아 : 나, 여성의 잘못 (1798)에서의 소설화 속편 여성의 권리 일반적으로 그녀의 가장 급진적 인 페미니스트 작업으로 간주됩니다. [38]

감수성

에서 울 스톤 크래프트의 가장 통렬한의 비판 중 하나는 여성의 권리는 거짓 과도한 반대 감성 특히 여성. 그녀는 감성에 굴복는 "감정의 매 순간 돌풍으로 날려"되는 여성을 주장; 이 여성은 "자신의 감각의 먹이"이기 때문에, 그들은 이성적으로 생각할 수 없다. [39] 에서의 사실은 그들 자신에 해를 그러나 그들은 또한 문명의 모든 해를 할뿐만 아니라 이러한 문명을 구체화 할 수 있습니다 여성되지 않습니다 -이 그것을 파괴 여성입니다. 그러나 이성과 감각은 울 스톤 크래프트에 대한 독립적이지; 오히려, 그녀는 서로를 알려야한다고 생각합니다. 울 스톤 크래프트를 들어, 중요한 18 세기의 철학자 경우와 데이비드 흄 , 모든 이유를 뒷받침 열정.[40] 이것은 그녀가 그녀의 커리어 내내 돌아올 주제 였지만, 특히 그녀의 소설 Mary : A Fiction (1788)과 Maria : 또는 The Wrongs of Woman 에서 돌아 왔습니다.

여성이 지나치게 자신의 감정에 의해 좌우되어서는 안된다는 그녀의 인수의 일환으로, 울 스톤 크래프트는이 제약이나 몸이나 자신의 성적 감정에 노예를 만들 수 없습니다해야한다고 강조한다. [41] 이 특정 인수는 울 스톤 크래프트는 의도적으로 여성에게 어떤 성욕을 부여 피할 것을 제안하는 많은 현대 페미니스트을 주도하고있다. 코라 카플란은 "부정과 여성의 성적에 규정 폭행"A "이라고 주장 주악상 의" 여성의 권리 . [42] 예를 들어, 울 스톤 크래프트는 이상적인의 companionate 결혼에 "조용히 우정에 대한 열정 가라하자"그녀의 독자들에게 조언 (즉, 시간에 개발 된 사랑을 기반으로 결혼의 이상으로). [43]"이 도덕적 인 젊은이들이 결혼... 어떤 상황이 자신의 열정을 확인하는 경우"때, 그녀는 쓴다, 더 나은 것입니다. [44] 울 스톤 크래프트 "존속 할 수없는 동일한 가슴 사랑과 친구"방법. [44] 으로 메리 푸비는 울 스톤 크래프트의 배신은 그녀가 하위 위치 여성들도 자격이 될 수 주어진 것을, 사실 법원 남자의 음탕하고 굴욕적인 관심에서 그 여성의 욕망의 힘을 두려워 ", 설명한다. 여성은 자신이 육체의 형태를 욕망과 육체 초월 할 때까지, 그들은 몸에 인질이 될 것 "이라고 말했다. [45] 여성이 성적에 관심이없는 경우, 남성 지배 할 수 없습니다. Wollstonecraft는 여성이 "로맨틱 한 흔들림", 즉, 그들은 그들의 정욕을 만족에 관심이 있습니다. [46]Because 여성의 권리 여성의 생활에서을 제거해 성, 카플란 주장, 동시에 "exaggerat 여성의 일상 생활에서 관능적의 중요성을 [보내고]"동안 "성적에 격렬한 대립을 표현". 울 스톤 크래프트는 그래서 그녀는 그것의 휴무에 주장하여 최우선에 결국하는 이상적인 여성의 그녀의 그림에서 성적을 닦아 결정되었다. [47] 카플란과 다른 사람이 언급 한 그러나, 울 스톤 크래프트는이 희생을 강요되었을 수 있습니다 "가에 여성의 개념은 정치적으로 활성화로 독립 치명적 [18 세기 중] 링크 [이 있었다] 것을 기억하는 것이 중요하다 그녀의 성적의 무제한와 맹렬한 운동. " [48]

공화 주의

클라우디아 존슨 , 눈에 띄는 울 스톤 크래프트 학자, 호출 한 여성의 권리 "공화당 선언을". [49] 존슨 울 스톤 크래프트는 다시 귀를 기울인 것을 주장 연방 17 세기의 전통을하고 다시 시도 공화당 정신을. 울 스톤 크래프트의 버전에서는 강력한있을 것입니다 만, 시민을위한, 남성과 여성의 역할을 구분합니다. [50] 존슨에 따르면, 울 스톤 크래프트는 "그녀의 나이의 주요 기능으로 적절한 성적 차이의 붕괴를 비난하고, 감상 자체의 슬픈 결과로. 그녀의 관점에서 사회를 훼손 문제는 여성화 남성입니다". [51]남성은 남성의 위치와 감상적인 여성의 위치를 모두 채택 주시기 경우, 그녀는 주장, 여성은 사회에서 그들에게 개방 어떤 입장이 없습니다. [52] 존슨 그러므로 울 스톤 크래프트는 모두에서 비평가로 보는 남성의 권리여성의 권리 등의 작품에서 "감도 남성화"에, 에드먼드 버크프랑스 혁명에 반사 . [53]

In the Rights of Woman Wollstonecraft adheres to a version of republicanism that includes a belief in the eventual overthrow of all titles, including the monarchy. She also briefly suggests that all men and women should be represented in government. But the bulk of her "political criticism," as Chris Jones, a Wollstonecraft scholar, explains, "is couched predominantly in terms of morality".[54] Her definition of virtue focuses on the individual's happiness rather than, for example, the good of the entire society.[54] This is reflected in her explanation of natural rights. Because rights ultimately proceed from God, Wollstonecraft maintains that there are duties, tied to those rights, incumbent upon each and every person. For Wollstonecraft, the individual is taught republicanism and benevolence within the family; domestic relations and familial ties are crucial to her understanding of social cohesion and patriotism.[55]

Class

In many ways the Rights of Woman is inflected by a bourgeois view of the world, as is its direct predecessor the Rights of Men. Wollstonecraft addresses her text to the middle class, which she calls the "most natural state". She also frequently praises modesty and industry, virtues which, at the time, were associated with the middle class.[56]중산층 정신에 대한 주장 중산층 작가로 그녀의 위치에서 울 스톤 크래프트는 그녀가 여성을 고용하고 같은 인수를 사용하여 비판, 부자를 공격한다. 그녀는의 근간을 훼손 [] 조기 자연스러운 방식으로, 인종의 "약한 인공 일반적인 위에 제기 존재, 원하고 애정을 그들을 호출은"거짓 정제, 부도덕, 그리고 허영 '부자의 지적 사회 전체 질량을 통해 미덕 및 확산 손상 ". [57]

But Wollstonecraft's criticisms of the wealthy do not necessarily reflect a concomitant sympathy for the poor. For her, the poor are fortunate because they will never be trapped by the snares of wealth: "Happy is it when people have the cares of life to struggle with; for these struggles prevent their becoming a prey to enervating vices, merely from idleness!"[58] Moreover, she contends that charity has only negative consequences because, as Jones puts it, she "sees it as sustaining an unequal society while giving the appearance of virtue to the rich".[59]

교육을위한 그녀의 국가 계획에서, 그녀는 것을 시사 (지능형 대한 예외) 클래스 구분을 유지 : 구, 소녀와 소년의 나이 후, 국내 고용, 또는 기계적 거래를위한 "는 다른 학교에 제거되어야한다 각 개인의 목적지로 충당 어느 정도에서 교육을받을 수 있습니다... 뛰어난 능력, 또는 행운의 젊은 사람들, 지금은 다른 학교에서 배운, 죽은 자와 살아있는 언어, 과학의 요소, 계속 될 수있다 역사와 정중 문학을 배제하지 것이다 더 광범위한 규모에 정치, 연구. " [60]

수사학과 스타일

In attempting to navigate the cultural expectations of female writers and the generic conventions of political and philosophical discourse, Wollstonecraft, as she does throughout her oeuvre, constructs a unique blend of masculine and feminine styles in the Rights of Woman.[61] She uses the language of philosophy, referring to her work as a "treatise" with "arguments" and "principles".[61] However, Wollstonecraft also uses a personal tone, employing "I" and "you", dashes and exclamation marks, and autobiographical references to create a distinctly feminine voice in the text.[9] The Rights of Woman더 행위 책, 짧은 에세이와 소설의 요소를 함께 직조하여 장르를 하이브리드 화, 장르는 종종 동시에이 장르는 권리로서 철학적 주제를 논의하기 위해 사용될 수 있음을 주장하면서, 여성과 관련. [62]

울 스톤 크래프트는 과도한 반대 주장하지만 감성 ,의 수사학 여성의 권리는 시간에 가열 독자를 자극하려는 시도한다. [63] 이 책에서 가장 감정적 인 의견의 대부분은에 전달됩니다 루소 . 예를 들어, Emile (1762) 의 긴 구절을 발췌 한 후 , Wollstonecraft는 "나는이 기발한 구절에 대해 음탕함의 철학이라는 것을 관찰하는 것 외에 다른 언급을하지 않을 것입니다."라고 말합니다. [64] 단순한 페이지 이상, 여성 교육에 대한 루소의 계획을 기소 한 후, 그녀는 "나는 다른 사진을 그림으로써 자신을 완화해야합니다."기록 [65] These terse exclamations are meant to draw the reader to her side of the argument (it is assumed that the reader will agree with them). While she claims to write in a plain style so that her ideas will reach the broadest possible audience,[66] she actually combines the plain, rational language of the political treatise with the poetic, passionate language of sensibility to demonstrate that one can combine rationality and sensibility in the same self.[67] Wollstonecraft defends her positions not only with reasoned argument but also with ardent rhetoric.

생생하게 사회 내에서 여성의 상태를 설명하는 그녀의 노력에, 울 스톤 크래프트는 여러 가지 비유를 사용한다. [68] 그녀는 종종 주장, 노예 여성을 비교 그들의 무지와 그 위치에 무력 장소 그들을. 그러나 동시에, 그녀는 또한 주위 사람들을 조작하는 교활하고 속임수를 사용하여 "변덕스러운 폭군"에 비교합니다. 어느 시점부터, 그녀는 여자가 그녀가 동전의 양면으로 기술하는, 노예 또는 폭군 중 하나가 될 수 있음을 추론. [69] 울 스톤 크래프트는 군인 여성을 비교; 군인처럼, 그들은 단지 그들의 외관과 순종에 대한 평가된다. 그리고 부자처럼, 여성의 "부드러움" "인류를 저하 된"했다. [70]

개정

Wollstonecraft was forced to write the Rights of Woman hurriedly to respond to Talleyrand and ongoing events. Upon completing the work, she wrote to her friend William Roscoe: "I am dissatisfied with myself for not having done justice to the subject. – Do not suspect me of false modesty – I mean to say that had I allowed myself more time I could have written a better book, in every sense of the word . . . I intend to finish the next volume before I begin to print, for it is not pleasant to have the Devil coming for the conclusion of a sheet fore it is written."[71] When Wollstonecraft revised the Rights of Woman두 번째 버전을 위해, 그녀는 기회 작은 맞춤법 및 문법 오류를 해결하기 위해뿐만 아니라 그녀의 인수의 여성주의 주장을 강화하기 위해뿐만 아니라했다. [72] 그녀는 남녀 간의 더 큰 평등을 반영하기 위해 여성과 남성의 차이에 대한 그녀의 문장의 일부를 변경했습니다. [73]

Wollstonecraft never wrote the second part to the Rights of Woman, although William Godwin published her "Hints", which were "chiefly designed to have been incorporated in the second part of the Vindication of the Rights of Woman", in the posthumous collection of her works.[74] However, she did begin writing the novel Maria: or, The Wrongs of Woman, which most scholars consider a fictionalized sequel to the Rights of Woman. It was unfinished at her death and also included in the Posthumous Works published by Godwin.[75]

Reception and legacy

When it was first published in 1792, the Rights of Woman was reviewed favourably by the Analytical Review, the General Magazine, the Literary Magazine, New York Magazine, and the Monthly Review, although the assumption persists even today that Rights of Woman received hostile reviews.[76] It was almost immediately released in a second edition in 1792, several American editions appeared, and it was translated into French. Taylor writes that "it was an immediate success".[77] Moreover, other writers such as Mary Hays and Mary Robinson특히 자신의 작품 울 스톤 크래프트의 텍스트 언급. 헤이즈는 인용 여성의 권리를 그녀의 소설에서 엠마 코티의 회고록 (1796)와 울 스톤 크래프트의 이상적인 여성 후 그녀의 여성 캐릭터를 모델링. [78]

Although female conservatives such as Hannah More excoriated Wollstonecraft personally, they actually shared many of the same values. As the scholar Anne Mellor has shown, both More and Wollstonecraft wanted a society founded on "Christian virtues of rational benevolence, honesty, personal virtue, the fulfillment of social duty, thrift, sobriety, and hard work".[79] During the early 1790s, many writers within British society were engaged in an intense debate regarding the position of women in society. For example, the respected poet and essayist Anna Laetitia Barbauld and Wollstonecraft sparred back and forth; Barbauld published several poems responding to Wollstonecraft's work and Wollstonecraft commented on them in footnotes to the 여성의 권리 . [80] 이 작품은 명백한 적대감을 불러 일으켰다. 여류 문학자 엘리자베스 카터는 작업으로 인상적이되었다. [81] 토마스 테일러신 플라톤 , 후반 1770 년대에 울 스톤 크래프트의 가족에게 집주인하고 신속라는 풍자 작성했다 번역기 짐승의 권리의 옹호를 : 여성 권한이있는 경우, 왜 동물도 ? [81]

After Wollstonecraft died in 1797, her husband William Godwin published his Memoirs of the Author of A Vindication of the Rights of Woman (1798). He revealed much about her private life that had previously not been known to the public: her illegitimate child, her love affairs, and her attempts at suicide. While Godwin believed he was portraying his wife with love, sincerity, and compassion, contemporary readers were shocked by Wollstonecraft's unorthodox lifestyle and she became a reviled figure. Richard Polwhele targeted her in particular in his anonymous long poem The Unsex'd Females(1798), 여성의 문학 자기 주장에 대한 방어 반응 : 더 한나는 울 스톤 크래프트의 사단 그리스도입니다. 그의시는 응답 중 "잘 알려진"한 옹호 . [82] "현대 여성"에 대하여 그것의 "비꼬는 재치 장난 출격"와 한 검토 의견이 "독창적 인시" [83] 다른 사람은 "지루한 서면의 생명 조각을."발견하지만 [84] 긴요 한 응답은 크게 분명한 정치적 라인을 따라 떨어졌다.

Wollstonecraft's ideas became associated with her life story and women writers felt that it was dangerous to mention her in their texts. Hays, who had previously been a close friend[85] and an outspoken advocate for Wollstonecraft and her Rights of Woman, for example, did not include her in the collection of Illustrious and Celebrated Women she published in 1803.[86] Maria Edgeworth specifically distances herself from Wollstonecraft in her novel Belinda (1802); she caricatures Wollstonecraft as a radical feminist in the character of Harriet Freke.[87] But, like Jane Austen, she does not reject Wollstonecraft's ideas. Both Edgeworth and Austen argue that women are crucial to the development of the nation; moreover, they portray women as rational beings who should choose companionate marriage.[88]

The negative views towards Wollstonecraft persisted for over a century. The Rights of Woman was not reprinted until the middle of the 19th century and it still retained an aura of ill-repute. George Eliot wrote "there is in some quarters a vague prejudice against the Rights of Woman as in some way or other a reprehensible book, but readers who go to it with this impression will be surprised to find it eminently serious, severely moral, and withal rather heavy".[89]

The suffragist (i.e. moderate reformer, as opposed to suffragette) Millicent Garrett Fawcett wrote the introduction to the centenary edition of the Rights of Woman, cleansing the memory of Wollstonecraft and claiming her as the foremother of the struggle for the vote.[90] While the Rights of Woman may have paved the way for feminist arguments, 20th century feminists have tended to use Wollstonecraft's life story, rather than her texts, for inspiration;[91] her unorthodox lifestyle convinced them to try new "experiments in living", as Virginia Woolf termed it in her famous essay on Wollstonecraft.[92] However, there is some evidence that the Rights of Woman may be influencing current feminists. Ayaan Hirsi Ali, a feminist who is critical of Islam's dictates regarding women, cites the Rights of Woman in her autobiography Infidel, writing that she was "inspired by Mary Wollstonecraft, the pioneering feminist thinker who told women they had the same ability to reason as men did and deserved the same rights".[93] Miriam Schneir also includes this text in her anthology Feminism: The Essential Historical Writings, labelling it as one of the essential feminist works.[94] Further evidence of the enduring legacy of Wollstonecraft's A Vindication may be seen by direct references in recent historical fiction set: for example, in The Silk Weaver (1998) set in the late 18th century among Dublin silk weavers, author Gabrielle Warnock (1998) intervenes as narrator to hold up ‘Rights of Woman’ for the reader to reflect upon the politics, morals, and feelings of her female characters.[95] In Death comes to Pemberley (2011)set in 1803 P.D.James has one male character reference Rights of Woman in reproving another (Darcy) for denying voice to the woman in matters that concern her.[96]

See also

Notes

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Bibliography

Modern reprints

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Contemporary reviews

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  • Critical Review New Series 4 (1792): 389–398; 5 (1792): 132–141.
  • General Magazine and Imperial Review 6.2 (1792): 187–191.
  • Literary Magazine and British Review 8 (1792); 133–139.
  • Monthly Review New Series 8 (1792): 198–209.
  • New Annual Register 13 (1792): 298.
  • New-York Magazine 4 (1793): 77–81.
  • Scots Magazine 54 (1792): 284–290.
  • Sentimental and Masonic Magazine 1 (1792): 63–72.
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Secondary sources

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