선험과 사후 - A priori and a posteriori

선험 사후 (각각 '이전에서'및 '나 중에서')는경험적 증거 또는 경험에 의존하여 지식 , 정당화 또는 주장의 유형을 구별하기 위해 철학 에서사용되는 라틴어 구문입니다. 선험적 지식은 경험과 독립적 인 지식입니다. 예를 들면 수학 , [i] 토토로 지 , 순수 이성 에서 추론이 있습니다. [ii] 사후 지식은 경험적 증거에 의존하는 지식입니다. . 예를 들면 대부분의 과학 분야개인 지식 측면이 포함됩니다 .

두 용어에 표시 유클리드요소 만 의해 대중화되었다 임마누엘 칸트순수 이성 비판 의에서 가장 영향력있는 작품 중 하나 철학의 역사 . [1] 두 용어는 기본적으로 사용되는 수식 받는 명사 "기술"(즉, " 선험적 지식 '). 사전 은 '진실'과 같은 다른 명사를 수정하는 데에도 사용할 수 있습니다. 철학자도 사용할 수 선천적 임 , aprioristaprioricity 되는 품질을 참조 명사로서 선험적 . [2]

선험적 지식 사후 적 지식 (또는 정당화) 사이의 직관적 인 구별은 아래와 같이 예제를 통해 가장 잘 알 수 있습니다.

선험적으로

" 조지 5 세가 적어도 4 일을 통치했다면 그는 3 일 이상 통치했다 " 명제를 고려해보십시오 . 이것은 이성만으로도 도출 할 수 있는 진술을 표현하기 때문에 선험적으로 알고 있는 것입니다 .

후부

위의 내용을 "1910 년부터 1936 년까지 통치 한 조지 5 세"라는 문장으로 표현 된 명제와 비교하십시오. 이것은 이유만으로 알 수없는 경험적 사실을 표현하기 때문에 (사실이라면) 사후 를 알아야만 하는 것입니다.

우선 순위, 분석 성 및 필요성

분석 합성과의 관계

Immanuel Kant 에 대한 반응으로 몇몇 철학자 들은 Paul Boghossian이 "만족스러운 용어로 설명 된 적이없는 특별한 교수"에 호소하지 않고 선험적 지식 을 설명하려고했습니다 . [3] 20 세기 초 논리적 실증주의 자들 사이에서 인기있는 한 가지 이론 은 Boghossian이 "선험적 분석적 설명"이라고 부르는 것입니다. [3] 분석적 명제와 합성 명제 사이의 구별은 칸트에 의해 처음 소개되었습니다. 그의 원래 구별은 주로 개념적 격리 측면에서 도출되었지만, 그러한 구별의 현대판은 주로 미국 철학자 WVO Quine과 관련이 있습니다.말하자면, "의미에 의해 그리고 사실과는 독립적으로 진실"이라는 개념을 말합니다. [4]

분석적 명제 는 그 의미만으로 사실이라고 생각되는 반면 , 사후 명제는 그 의미 세계에 대한 특정 사실 때문에 사실로 생각됩니다 . a priori 의 분석적 설명에 따르면 모든 사전 지식은 분석적입니다. 따라서 선험적 지식 은 해당 명제의 의미를 이해하는 능력에 의해 간단히 설명 될 수 있기 때문에 순수한 직관 의 특별한 기능을 필요로하지 않습니다 . 더 간단히 말해서,이 설명의 지지자들은 순수한 이성 의 모호한 형이상학 적 능력을 합법적 인 언어 학적 분석 개념으로 줄 였다고 주장했습니다 .

선험적 지식에 대한 분석적 설명은 여러 비판을 받았습니다. 특히 Quine은 분석적 합성 적 구별이 불법이라고 주장합니다. [5]

그러나 모든 선험적 합리성 때문에 분석적 진술과 합성 진술 사이의 경계가 그려지지 않았습니다. 그러한 구별이 전혀 그려지지 않는다는 것은 경험 주의자들의 비 경험적 교리, 형이상학 적 믿음의 조항입니다.

Quine의 비판의 건전성은 논란이 많지만 분석적인 측면 에서 선험적 인 것을 설명하는 프로젝트에 강력한 영향을 미쳤습니다 .

필요한 진리 및 우발적 진리와의 관계

필수 진리 우발적 진리 사이의 형이상학 적 구별은 선험적 지식 사후 적 지식 도 관련이 있습니다 .

반드시 참인 명제는 그 부정이 자기 모순적인 명제입니다 . 따라서 가능한 모든 세계 에서 사실이라고합니다 . 예를 들어, "모든 학사는 미혼입니다."라는 명제를 고려하면 그 부정 (즉, 일부 학사가 결혼했다는 명제)은 미혼 개념 (또는 "미혼"이라는 단어의 의미)이 일부에 묶여 있기 때문에 일관성이 없습니다. 학사가되는 개념 (또는 "학사"라는 단어 정의의 일부). 모순이 불가능한 한, 자기 모순적 명제는 그것이 사실 일 수 없기 때문에 반드시 거짓이다. 그러므로 자기 모순적 명제의 부정은 반드시 사실이어야한다.

대조적으로, 우연히 사실 인 명제는 그 부정이 자기 모순이 아닌 명제입니다 . 따라서 가능한 모든 세계에서 사실이 아니라고 합니다. Jason Baehr이 제안한 것처럼 모든 필요한 제안이 선험적 으로 알려진 것은 그럴듯 해 보입니다 . 왜냐하면 "[그] 경험은 실제 세계에 대해서만 말해 주므로 상황에 대해 말할 수 있습니다.해야 할 일과 말아야 할 일에 대해서는 아무 것도 말할 수 없습니다. 그렇다. " [6]

칸트에 이어 일부 철학자들은 우선 순위 , 분석 성 , 필요성 사이의 관계 가 매우 가깝다고 생각했습니다. Jerry Fodor 에 따르면 , " 특히 실증주의 는 선험적 진리가 필요 하다는 것을 당연하게 여겼습니다 ." [7] 하지만 칸트 때문에, 분석 및 합성 명제의 차이는 약간 변경되었다. 분석적 명제 는 "의미에 따라 사실과 무관하게 참"으로 받아 들여졌지만 [4] 합성 명제는 그렇지 않았습니다. 어떤 종류의 경험적 조사를 수행하여 세계를 바라보고합성 명제의 진실 가치 .

우선 순위, 분석 및 필요성

우선 순위, 분석 성 및 필요성은 이후 서로 더 명확하게 분리되었습니다. 예를 들어, 미국의 철학자 Saul Kripke (1972)는이 입장에 대해 강력한 주장을 제시하며, 이에 따라 그는 사후 진리 가 필요하다고 주장합니다 . 예를 들어, 물이 H 2 O 라는 명제 (그것이 사실이라면) : Kripke에 따르면,이 진술은 반드시 사실입니다 . 왜냐하면 물과 H 2 O는 같은 것이기 때문에 가능한 모든 세계에서 동일하고 진실입니다. 논리적으로 필요하다. 사후 , 그것은 단지 경험적 연구를 통해 알려져 있기 때문이다. Kripke와 다른 사람들의 이러한 고려 사항에 따라 ( Hilary Putnam), 철학자들은 우선 순위의 개념을 필요성 및 분석의 개념과 더 명확하게 구별하는 경향이 있습니다.

그러나 이러한 용어에 대한 Kripke의 정의는 Kant의 정의와 미묘하게 다릅니다. 계정에 이러한 차이를 촬영, 크립 키의 논란이 우발적으로 명명의 분석 및 사전 것에 따르면 스티븐 Palmquist , 그것을 호출하여 칸트의 인식론 프레임 워크에 가장 적합한 "분석의 사후." [iii] Aaron Sloman 은 칸트의 세 가지 구별 (분석적 / 합성 적, 선험적 / 경험적, 필수 / 우발적)에 대한 간단한 변호를 제시했습니다. 세 번째 구별에 대해 "가능한 세계 의미론"을 가정하지 않았고, 단지 이것의 일부 세상은 다를 수 있습니다. [8]

우선 순위, 필요성, 분석 성 사이의 관계는 식별하기 쉽지 않습니다. 그러나 대부분의 철학자들은 다양한 구별이 겹칠 수 있지만 개념은 분명히 동일하지 않다는 데 동의하는 것 같습니다 . 선험적 / 사후 적 구별은 인식 론적입니다 . 분석적 / 합성 적 구별은 언어 적입니다 . 그리고 필요한 / 우발적 인 구별은 형이상학 적 이다. [9]

역사

초기 사용

선험적 이라는 용어 라틴어 로 '이전에 오는 것'(또는 덜 문자 그대로 '첫 번째 원칙에서 경험하기 전에')을 의미합니다. 대조적으로,이 용어는 사후는 이다 라틴어 '이후 오는 것과'(또는 '체험 후')에 대한.

그들은 유럽 ​​근대 초기 에 정확한 사고의 모델로 널리 고려 된 작품 Euclid 's Elements 의 라틴 번역에 나타납니다 .

의 개념으로 간주 될 수 무엇의 초기 철학적 사용 선험적 (하지만 그 이름에 의해 호출되지 않음) 지식은 플라톤기억의 이론 대화에서 관련, 특산 같이하는 뭔가에 따라, 사전 지식은 지식 고유이며, 고유 인간의 마음 속에.

14 세기 논리학자인 Albert of Saxony 는 선험적사후 적 모두에 대해 썼습니다 . [10]

GW Leibniz그의 (1684) 짧은 논문 "지식, 진실 및 아이디어에 대한 명상"에서 개념의 가능성에 대한 선험적 기준 사후 적 기준 사이의 구별을 도입했습니다 . [11] 하나님의 존재에 대한 선험적 주장 사후 적 주장이 그의 Monadology (1714)에 나타납니다 . [11]

George Berkeley 는 그의 1710 년 작품 A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (para. XXI) 에서 그 차이를 설명했습니다 .

임마누엘 칸트

18 세기 독일 철학자 임마누엘 칸트 (1781)는 합리주의경험주의 이론 의 혼합을 옹호했습니다 . 칸트는 "우리의 모든인지는 경험에서 시작되지만 그것이 경험에서 발생한다는 것을 따르지는 않습니다." [12] 칸트에 따르면, 선험적 인지는 초월 적이 거나 가능한 모든 경험 형태기반으로하는 반면 , 사후 인지는 경험의 내용따라 경험적 입니다. [12]

우리의 경험적 지식은 우리가 인상을 통해받는 것과인지 능력이 그 자체로부터 제공하는 감각적 인상 [감각 데이터]이 단지 기회 [원인이 그 효과를내는 기회 ]를 제공하는 복합물 일 가능성이 높습니다 .

용어의 현대적 사용과는 달리, 칸트 는 선험적 지식이 경험의 내용과 완전히 독립적 인 것은 아니라고 믿습니다 . 합리주의 자 들과는 달리 칸트 는 순수한 형태, 즉 경험적 내용의 혼합이없는 선험적 인지 는 가능한 경험조건을 추론하는 것으로 제한 된다고 생각합니다 . 이러한 선험적 또는 초월 적 조건은 자신의인지 능력에 자리 잡고 있으며 일반적인 경험이나 특별한 경험에 의해 제공되지 않습니다 ( 선험적 직관이 경험에 의해 "유발"될 수 있다는 주장이 존재하지만 ).

칸트 는 순수한 형태 의 선험적 추론을 고려할 초월 적 논리 의 가능성을 지명하고 탐구했다 . 공간 , 시간인과성 은 순수한 선험적 직관으로 간주됩니다 . 칸트는 순수한 선험적 직관이 그의 초월 적 미학과 초월 적 논리 를 통해 확립 되었다고 추리했다 . 그는 인간 피험자는 선험적 인 경험이 없었을 것이라고 주장했습니다.어떤 식 으로든 그를 인간 주체로 구성하지 않는 형태. 예를 들어, 사람은 시간, 공간 및 인과성이 지각 능력의 형태로 결정적인 기능이 아니라면 질서 있고 규칙이 지배하는 장소로서 세계를 경험하지 않을 것입니다. 즉, 공간, 시간 또는 인과 관계 없이는 일반적으로 경험이있을 수 없습니다. 그 위에 특정 결정자. 이 주장은 더 공식적으로 칸트의 초월 적 추론 으로 알려져 있으며 그의 주요 저작 인 순수 이성비판의 중심 주장이다 . 초월 적 추론은 시간, 공간 및 인과 관계가 현실만큼 이상적이라고 주장합니다. 선험적 논리의 가능한 논리를 고려하여 가장 유명한 칸트의 추론은 다음과 같은 사실에 대한 성공적인 시도를했습니다.주관성 , 주관성을 구성하는 것은 무엇이며 객관성과 경험적 관계와 어떤 관계를 유지하는지.

요한 피히테

칸트가 죽은 후 많은 철학자들은 자신이 자신의 철학을 수정하고 확장하여 다양한 형태의 독일 이상주의로 이어지는 것으로 여겼습니다 . 이 철학자 중 한 사람은 Johann Fichte 였습니다. 그의 학생 (그리고 비평가) 인 Arthur Schopenhauer 는 그를 선험적 지식 사후 적 지식 사이의 구별을 거부한다고 비난했습니다 .

... Fichte 그 자체 가 불신을 받았기 때문에 즉시 어떤 사물도없는 시스템을 준비했습니다. 결과적으로 그는 우리의 표현을 통하지 않고 단순히 우리의 표현을 통하지 않은 모든 것에 대한 가정을 거부했고 , 따라서 아는 주체 가 전체적으로 또는 어떤 속도로든 자체 자원에서 모든 것을 생산하도록했습니다. 이 목적을 위해 그는 칸트 교리 의 본질적이고 가장 공로로운 부분 , 즉 선험사후 사이의 구별 , 따라서 현상 과 그 자체 사이의 구별 을 즉시 제거했습니다 . 그는 모든 것을 선험적으로 선언했기 때문에, 당연히 그러한 괴물 같은 주장에 대한 어떠한 증거도없이; 그 대신 그는 궤변과 심오함의 가면 아래에 가려진 부조리 함과 표면적으로는 그로부터 발생하는 이해할 수없는 불합리한 시위까지도했다. 더욱이 그는 지적 직관 , 즉 진정한 영감에 대담하고 공개적으로 호소했습니다 .

Schopenhauer, Parerga 및 Paralipomena , Vol. I, §13

또한보십시오

참고 문헌

메모

  1. ^ Some associationist philosophers have contended that mathematics comes from experience and is not a form of any a priori knowledge (Macleod 2016)
  2. ^ Galen Strawson has stated that an a priori argument is one in which "you can see that it is true just lying on your couch. You don't have to get up off your couch and go outside and examine the way things are in the physical world. You don't have to do any science." (Sommers 2003)
  3. ^ 이 두 기사에서 Stephen Palmquist는 문맥이 특정 명제를 분류하는 방법을 종종 결정한다는 것을 보여줍니다. 한 맥락에서 사후합성 하는 명제는다른 맥락에서 분석적 선험적 일 수 있습니다. ( Palmquist 1987b , pp. 269, 273)

인용

출처

  • Baehr, Jason S. (2006). "A Priori 및 A Posteriori" . 철학의 인터넷 백과 사전 .
  • 버드, 그레이엄 (1995). Honderich, Ted (ed.). 철학에 대한 옥스포드 동반자 . 옥스포드 : Oxford University Press. ISBN 0-19-866132-0.
  • Boghossian, Paul Artin (2003) [1997]. "14 : 분석". 헤일에서 밥; Wright, Crispin (eds.). 언어 철학의 동반자 . 철학에 대한 Blackwell 동반자. Malden, MA : Blackwell Publishing. ISBN 978-0631213260.
  • Fodor, Jerry (1998). 개념 :인지 과학이 잘못된 곳 . 뉴욕, NY : Oxford University Press. ISBN 978-0198236368.
  • Hoiberg, Dale H., 편집. (2010). "선험적 지식" . Encyclopædia Britannica, Vol. I : A-Ak-Bayes (15th ed.). 일리노이 주 시카고 : Encyclopædia Britannica, Inc. ISBN 978-1-59339-837-8.
  • 칸트, 임마누엘 (1781). Kritik der reinen Vernunft [ 순수 이성의 비판 ]. Im Insel-Verlag.
  • Kitcher, Philip (2001). "재검토 된 선험적 지식" . Boghossian에서 Paul; Peacocke, Christopher (eds.). A Priori에 대한 새로운 에세이 . 영국 옥스포드 : Oxford University Press. ISBN 978-0199241279. [ 확인 실패 ]
  • 봐요, Brandon C. (2007 년 12 월 22 일). "Gottfried Wilhelm Leibniz" . Zalta에서 Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020 ed.) . 2020 년 5 월 22 일 검색 – Stanford University의 형이상학 연구소를 통해.
  • Macleod, Christopher (2016 년 8 월 25 일). "존 스튜어트 밀" . Zalta에서 Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2020 ed.) – Stanford University의 형이상학 연구소를 통해.
  • Palmquist, Stephen (1987 년 12 월 b). " 관점에 있는 선험적 인 지식 : (II) 명명, 필요성 및 분석적인 사후". 형이상학의 검토 . 41 (2) : 255–282.
  • Quine, Willard Van Orman (1951 년). "경험주의의 두 교리" . 철학적 검토 . 60 (1) : 20–43. DOI : / 2181906 10.2307을 . JSTOR 2181906 .
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  • Sommers, Tamler (2003 년 3 월). Jarman, Casey (ed.). "Galen Strawson (인터뷰)" . Believer Magazine . 캘리포니아 주 샌프란시스코 : McSweeney의 McMullens. 1 (1) . 2013 년 710 일에 확인 .

추가 읽기

외부 링크